En “Dividiendo a la Iglesia por la muerte cerebral”, que apareció en nuestra edición de junio, el Dr. Jason T. Eberl y otros argumentaron que los criterios neurológicos actuales para determinar la muerte cerebral son consistentes con la enseñanza católica. Estaban respondiendo al comunicado conjunto”Católicos unidos sobre la muerte cerebral y la donación de órganos: un llamado a la acción”, en el que los autores aconsejaban a los católicos “rechazar la condición de donante de órganos” y “rechazar el consentimiento para la donación de órganos” porque las directrices existentes no garantizan la “certeza moral de la muerte”. Varios médicos y especialistas en ética respondieron que incluso si un rechazo general de la donación de órganos puede no estar justificado, de hecho existen dudas sobre la exactitud de la determinación de la muerte cerebral según los criterios actuales.
Las pruebas deben incluir la función hipotalámica.
Estamos de acuerdo en que la declaración de “Catholics United” fue imprudente. Sin embargo, afirmar que los criterios para determinar la muerte están firmemente establecidos parece una falta de información. Varias organizaciones religiosas y seculares se opusieron a adoptar las pautas clínicas de la Academia Estadounidense de Neurología como un estándar uniformemente aceptable para la muerte. Entre ellas se encontraban The Arc (que representa a la comunidad de discapacitados), el Colegio Estadounidense de Médicos y la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos.
Este rechazo se debió a que los criterios clínicos actuales omiten la evaluación de la función hipotalámica, que, según afirman el Dr. Eberl y sus coautores, “no desempeña un papel central en la preservación de la unidad integradora del organismo humano”. Esta afirmación fue lo suficientemente poco convincente como para que la revisión propuesta por la AAN de la Ley de Determinación Uniforme de la Muerte, que habría excluido las pruebas hipotalámicas, haya quedado en suspenso indefinidamente.
Creemos que, en la actualidad, la mejor manera de evaluar la muerte encefálica total, asegurando que el individuo haya cumplido con los criterios filosóficos adecuados para ser declarado muerto, sería agregar pruebas de la función hipotalámica a las pruebas actuales. El hipotálamo no sólo es importante para conectar el cerebro con el sistema hormonal, sino que también controla la temperatura corporal y la presión arterial. Ahora también se reconoce que juega un papel crucial en procesos emocionales y cognitivos, y los estudios han demostrado las funciones interactivas de distintos núcleos hipotalámicos en diversos procesos cognitivos y conciencia fenoménica. Esto incluye la capacidad de detectar la sensación de dolor, lo que significa que un paciente con un hipotálamo funcional podría ser consciente del dolor durante el proceso de extracción de órganos.
Los pacientes que están en “muerte cerebral total”, o que no tienen actividad cerebral, no adquirirán nuevas funciones fisiológicas, como la inducción de la pubertad. Pero eso nos lleva al caso de Jahi McMath, a quien se le determinó muerte cerebral según los criterios respaldados por el Dr. Eberl et al., es decir, sin Prueba hipotalámica. Pasó la pubertad y vivió cuatro años más. El suyo no es el único caso de diagnósticos falsos positivos de muerte cerebral según los criterios clínicos de la AAN. (Nota del editor: Jahi McMath Era una niña de 13 años a la que se le declaró muerte cerebral en 2013 tras complicaciones de una cirugía. Mientras todavía estaba en coma, atravesó la pubertad antes de morir en 2018 por complicaciones abdominales).
Cuando San Juan Pablo II escribió en apoyo del concepto de muerte cerebral total, señaló la importancia de la certeza moral o prudencial. Con tantos debates sobre la función hipotalámica persistente y la incertidumbre de si estos pacientes están muertos o no, parece que actualmente no se cumple el estándar de certeza prudencial. Además, la afirmación de que “si San Juan Pablo II hubiera querido incluir el hipotálamo… seguramente lo habría hecho” parece descabellada. Si entendiera las complejidades del hipotálamo, no habría necesitado comentar sobre las pruebas de su función ya que, lógicamente, las pruebas estarían incluidas en su requisito de “completo y irreversible cese de toda actividad cerebral” (énfasis en la transcripción de su discurso ante la Congreso Internacional de la Sociedad de Trasplantes en 2000).
El Dr. Eberl y otros sugieren erróneamente que no hay ningún problema con los criterios neurológicos actuales para determinar la muerte de los pacientes. Pero dado que esos estándares de análisis arrojan demasiados falsos positivos, debemos mejorar los análisis o abandonar la idea de determinar la muerte cerebral total. Por prudencia, nosotros abogamos por lo primero.
Christopher A. De Cock practica neurología y epilepsia pediátrica y es médico presidente del Comité de Ética del Mercado Occidental en Essentia Health, en Fargo, Dakota del Norte. James Giordano es profesor del Departamento de Neurología, jefe del Programa de Estudios de Neuroética y codirector del Programa O'Neill-Pellegrino en Ciencias del Cerebro y Leyes y Políticas de Salud Global en el Centro Médico de la Universidad de Georgetown. Daniel P. Sulmasy Se desempeña como profesor André Hellegers de Ética Biomédica en los departamentos de medicina y filosofía, y como director del Instituto Kennedy de Ética de la Universidad de Georgetown. Carlos S. Tornatore es profesor y presidente del Departamento de Neurología del Centro Médico de la Universidad de Georgetown y del Hospital Universitario Medstar Georgetown. Kevin Donovan es médico especialista en ética y director emérito del Centro Pellegrino de Bioética Clínica de la Universidad de Georgetown. Allen H. Roberts II Practica medicina de cuidados críticos y se desempeña como presidente del comité de ética en el Hospital Universitario MedStar de Georgetown. Myles N. Sheehan, SJes director del Centro Pellegrino de Bioética Clínica y catedrático David Lauler de Ética Católica de la Atención Médica en el Centro Médico de la Universidad de Georgetown.
Nota: El Dr. DeCock y el Dr. Sulmasy actuaron como observadores del Comité de Redacción de la Comisión de Derecho Uniforme sobre la Revisión de la Ley de Determinación Uniforme de la Muerte. También fueron coautores de un carta al Linacre Quarterly que fue citado en “Católicos unidos sobre la muerte cerebral y la donación de órganos: un llamado a la acción”.
El debate tiene margen para crecer en ambos lados
Como especialista en ética clínica en la atención sanitaria católica, me uno a los autores del reciente America artículo en el que se expresan su preocupación por el riesgo que corren algunos debates recientes sobre bioética de enredar la atención sanitaria en luchas por el poder entre facciones culturales. Se centran en una declaración ambiciosamente titulada “Los católicos se unen en torno a la muerte cerebral y la donación de órganos.” Me preocupa, sin embargo, que los autores del America El artículo y “Católicos Unidos” en última instancia no hablan el uno del otro.
El Dr. Eberl y sus coautores muestran una desafortunada tendencia a interpretar “Catholics United” de maneras que hacen que sus argumentos sean más extremos de lo que sugeriría una interpretación caritativa. Por ejemplo, escriben que la declaración de “Catholics United” “condenó el uso de criterios neurológicos para determinar que los pacientes han muerto”. De hecho, “Catholics United” afirma repetidamente que algunos de sus autores aceptan esos criterios si son lo suficientemente “rigurosos”.
La invocación de “guerras culturales” depende de una lectura polémica de las motivaciones de la declaración. El Dr. Eberl y cols. sugieren que los autores de “Catholic United” estaban motivados por actitudes culturalmente divisorias y una temerosa sospecha hacia la profesión médica. Pero esos autores escribieron en respuesta a la reciente disputa sobre las revisiones propuestas por la AAN a las definiciones legales de muerte, así como a a una carta conjuntaescrito por el destacado y ampliamente respetado bioeticista católico Daniel P. Sulmasy y otros, llamando a los católicos a unirse en torno a la oposición a esas revisiones. (Nota del editor: el Dr. Sulmasy también es uno de los coautores de la carta impresa arriba).
La afirmación central de “Católicos Unidos” es aceptada por gran parte de la bioética dominante. Por ejemplo,AJOB Neurocienciauna de las revistas de bioética más influyentes del mundo, dedicó un número reciente al tema y mostró un consenso casi total sobre la falta de correspondencia entre los criterios actualmente aceptados para diagnosticar la muerte cerebral y el requisito legal de que todas las funciones cerebrales deben haber cesado irreversiblemente antes de la declaración de muerte cerebral. Incluso el neurólogo James Bernat, a quien el Dr. Eberl et al. citar como una autoridad líder en el tema, reconoce ese desajuste y la importancia de la función hipotalámica continua.
Al mismo tiempo, el Dr. Eberl et al. muestran una mayor apreciación que “Catholics United” por las dificultades de la práctica médica en un momento en el que la Covid y otras experiencias han erosionado significativamente la confianza en la profesión médica. Tiene sentido que el Dr. Eberl et al. cuestionen las nuevas conclusiones bioéticas encontradas en “Catholics United” para asegurarse de que no expresen simplemente una actitud irrazonablemente sospechosa o no presten atención a los detalles reales en los que los profesionales médicos trabajan con los pacientes y sus familias.
Además, si más pacientes y familias se niegan a permitir la donación de órganos después de una declaración de muerte, con el argumento de que es posible que no estén muertos según criterios ampliamente aceptados, es posible que muchos pacientes con enfermedades en etapa terminal nunca tengan la oportunidad de tener una vida más larga. , y es posible que muchas familias nunca experimenten el consuelo de saber que la muerte de su ser querido significó la vida para otro.
“Catholics United” sugiere que los hospitales católicos deberían “(r)negociar los acuerdos con las organizaciones de obtención de órganos” y, en su defecto, “considerar cerrar los programas de trasplante de órganos de donantes fallecidos y poner fin a estos acuerdos por completo”. Recomendando perentoriamente que los hospitales católicos desafíenregulaciones federales no muestra ningún aprecio real por la amenaza existencial que esto representaría para la atención médica católica.
Estas consecuencias potencialmente adversas de las recomendaciones de la declaración, por supuesto, no pueden resolver de manera preventiva una controversia que está agitando las aguas bioéticas mucho más allá de la atención médica católica, pero deben ser reconocidas y confrontadas honesta y claramente. Es posible encontrar mejores formas de comprender y abordar estos desafíos, pero sólo cuando todas las partes entablen la conversación con un compromiso de caridad y un compromiso real con las implicaciones del debate.
Randy Colton es un consultor certificado en ética de la atención médica en el ámbito de la atención médica católica. El Dr. Colton es el autor de La repetición y la plenitud del tiempo: don, tarea y relato en la Ética edificante de Kierkegaardasí como artículos en una variedad de publicaciones académicas y de interés general.
