Cuando un estudiante me pregunta cuándo la religión se volvió tan politizada en los EE. UU., normalmente le respondo preguntándole cuánto tiempo tiene.
Porque, desde que existe algo que llamamos “religión”, esta ha moldeado y ha sido moldeada por el poder y la política. Pero, con las elecciones a la vuelta de la esquina, ¿cuánto tiempo lleva la religión en Estados Unidos cargada políticamente por cuestiones de identidad, por la llamada “derecha religiosa” y su énfasis en cuestiones de sexualidad, raza y valores “estadounidenses”?
En distintos grados y de distintas maneras, estas llamadas “guerras culturales” han dado forma a la política estadounidense durante décadas. Y para entender cómo darán forma a la política (y, por supuesto, a las elecciones) en 2024, es bueno sumergirse en esa historia, como suelo hacer con los estudiantes en mis cursos de introducción a la religión en Estados Unidos.
Choque y tres réplicas.
Las guerras culturales no son nada nuevo. Desde los enfrentamientos entre paganos y cristianos por las estatuas y santuarios en el Imperio Romano hasta los movimientos de liberación y cambio de los años 1960 que se enfrentaron a la reacción conservadora, el conflicto entre grupos sociales y la lucha por que sus valores y prácticas prevalezcan sobre los de los demás ha existido durante siglos.
En Estados Unidos, los puntos álgidos de la guerra cultural han cambiado con el paso de los años y abarcan desde el aborto hasta la pornografía, desde la homosexualidad hasta el multiculturalismo. El frente de los conflictos de este año electoral sobre valores, moralidad y estilo de vida se ha concentrado en torno a cuestiones relacionadas con el género, la raza y la sexualidad, especialmente en la forma en que se enseñan o se representan en las escuelas, bibliotecas y otras instituciones públicas.
En 1990, el sociólogo Robert Wuthnow observó célebremente que la religión estadounidense había experimentado un cambio radical en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. La reestructuración de la religión estadounidenseescribió que, a medida que las lealtades a denominaciones específicas (ya sea metodista o católica romana, judía o presbiteriana) se desvanecían, las lealtades religiosas se realineaban en torno a polos conservadores y liberales, que trascendían las afiliaciones denominacionales. En otras palabras, mientras que ser luterano significaba una cosa a principios del siglo XX y ser bautista otra, en los Estados Unidos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, ahora había luteranos liberales y conservadores, bautistas tradicionales y progresistas divididos en líneas más políticas.
Veinte años después, Robert Putnam y David Campbell Centraron su atención en los últimos cincuenta años, cuando, creen, hubo otros cambios tectónicos —lo que llamaron “un shock y dos réplicas”— que sacudieron el panorama religioso estadounidense.
El shock llegó durante los llamados “largos años sesenta”, cuando una cultura juvenil revolucionaria alteró prácticamente todas las instituciones y sectores de la sociedad, incluidas nuestras nociones de religión y moralidad convencionales. Los grupos marginados se unieron en poderosas coaliciones y movimientos (por ejemplo, los derechos civiles, el poder negro, los derechos chicanos, feministas y de los homosexuales) exigiendo la igualdad de derechos y desafiando la “cultura normativa estadounidense”, como El historiador Andrew Hartman lo llamaEsto coincidió con una rápida pluralización de las culturas religiosas en Estados Unidos, donde la construcción de una cultura normativa judeocristiana predominantemente blanca se encontró con una profusión de filosofías orientales, cristianismos no WASP (protestantes anglosajones blancos) y las primeras permutaciones de lo que ahora llamamos la revolución “espiritual, pero no religiosa”.
La primera reacción a este cambio radical en la cultura y la religión de Estados Unidos fue una reacción contraria. A medida que el privilegio cristiano blanco retrocedía y la pluralidad religiosa se convertía en la norma, en los años 70 y 80 se formó una reacción conservadora en torno a la derecha religiosa, que incluía una coalición de evangélicos y fundamentalistas que abogaban por el conservadurismo social y político, se oponían a la separación de la Iglesia y el Estado y deseaban un retorno a lo que imaginaban como el “status quo” racial, moral, sexual y cultural de Estados Unidos.
Fue poco después, en 1991, cuando el sociólogo James Davison Hunter presentó El término “guerras culturales” (del alemán Kulturkampf) se utilizó para describir el realineamiento de la política y la cultura de Estados Unidos tras el shock y la réplica de las décadas anteriores. Apenas un año después, el discurso de Pat Buchanan en la Convención Nacional Republicana contribuyó a fijarlo en la conciencia pública. Polarizada en torno a cuestiones clave y polémicas como el aborto y la raza, la homosexualidad y la política de armas, la América posterior a la Guerra Fría contó con voces evangélicas prominentes que trasladaron la amenaza percibida del comunismo a lo que veían como los males internos de las nociones cambiantes en torno a los roles de género y la sexualidad, como lo describe la historiadora Kristin Kobes Du Mez en Jesús y John Wayne.
La segunda reacción a esta contrarreacción fue el espectacular aumento de los “Nones” y los “espirituales pero no religiosos” desde los años 1990. Como parte de su alejamiento de las instituciones religiosas tradicionales, el creciente número de personas que afirmaban “no tener religión” también se inclinó hacia posiciones más progresistas en materia de género, raza, cultura y educación. Apoyaban los derechos de los transexuales y los homosexuales, abogaban por la justicia racial y querían ver una mayor representación de esas materias en los programas escolares, las publicaciones y la cultura popular. Estos grupos obtuvieron numerosos logros políticos durante los últimos diez años del siglo XX y la primera década y media del XXI, con la elección del primer presidente negro de Estados Unidos en 2008 y la decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos de anular todas las prohibiciones estatales al matrimonio entre personas del mismo sexo, legalizándolo en los cincuenta estados en 2015.
Ahora estamos presenciando lo que podría considerarse una tercera réplica a raíz de las políticas más progresistas en torno a la raza y las cuestiones de sexualidad y género durante la era Obama y en el período inmediatamente posterior. Un movimiento que lleva más de 60 años gestándose, los guerreros culturales contemporáneos han respondido con ira y reacción a lo que consideran una mayor desintegración secular de los valores estadounidenses tradicionales, sintiendo que los políticos y la propia nación ya no representan sus valores y visiones del mundo.
En esta tercera réplica, el campo de batalla clave siguen siendo las escuelas, lo que Hartman llamó en su libro Una guerra por el alma de América“la institución en la que más se confía para garantizar la reproducción de las normas estadounidenses”. Los conservadores de base han luchado para recuperar el control sobre las juntas escolares locales, dar forma a los planes de estudio estatales y prohibir libros en las bibliotecas comunitarias. Al mismo tiempo, la educación superior también ha sido objeto de críticas, y los conservadores denuncian lo que consideran universidades invadidas por élites que impulsan una agenda “consciente” de acción afirmativa (incluidos programas de diversidad, equidad e inclusión o DEI), relativismo moral, teoría crítica de la raza y antisemitismo.
El poder persistente de la religión politizada.
De cara a noviembre, las guerras culturales están en la mente de muchos votantes. Si bien la economía, el control de armas, la inmigración y el crimen siguen siendo temas candentes, cuestiones principalesLas guerras culturales no estaban muy lejos.
Pero, mientras nos vemos envueltos en los titulares sobre los derechos de las personas transgénero, la teoría crítica de la raza, los derechos reproductivos o la agenda “woke” en los próximos meses, es importante recordar que ya hemos estado aquí antes. Comprender la historia de las guerras culturales y su forma amorfa a lo largo de las décadas anteriores nos ayuda a ponerlas en el contexto adecuado de la política estadounidense y la dinámica cambiante del uso de la “religión” en aras del poder político.
También destacan cómo los contornos actuales de las guerras culturales en Estados Unidos todavía tienen mucho que ver con el cambio del privilegio cristiano blanco a la pluralidad religiosa en las instituciones estadounidenses, ya sean educativas, sociales o políticas.
Si bien ese privilegio ciertamente está menguando, y lo ha estado haciendo durante décadas, su poder para atraer a una amplia franja del electorado estadounidense sigue siendo evidente y, en el futuro previsible, dolorosamente polarizador.
