Una organización sin fines de lucro de New Hampshire está trabajando para abrir un nuevo centro en Claremont centrado en la cultura y la historia del pueblo Abenaki.
Aunque muchos residentes de Claremont han acogido con agrado la idea como una forma de aumentar el conocimiento de los pueblos indígenas del estado, el proyecto también plantea preguntas sobre la autenticidad de ese conocimiento.
La organización sin fines de lucro se presenta como una tribu abenaki: la Banda Tradicional Ko'asek de la Nación Soberana Abenaki. Pero no está reconocida por las Primeras Naciones Abenaki en Canadá y no tiene vínculos demostrables con el pueblo abenaki.
En una reunión de septiembre de la Junta de Zonificación de Claremont, el jefe Paul Bunnell, líder de la banda Ko'asek, presentó el plan del grupo para iniciar la construcción de un nuevo centro centrado en la cultura y la historia del pueblo Abenaki.
Sentado detrás de un pequeño micrófono, Bunnell llevaba un tocado de cuentas con una pluma colgando sobre su hombro y una bolsa de cuero y collares atados alrededor de su cuello.
Bunnell, quien supervisa las operaciones diarias del grupo, desde los eventos hasta las finanzas, describió la visión del centro cultural, que se construiría en un terreno de aproximadamente 10 acres donado por una familia local.
“Planeamos etiquetar todos los árboles, las plantas que son todas indígenas, ya sean alimentos, venenos o medicinas, cosas así”, dijo Bunnell a la junta.
Bunnell dijo que el centro también exhibiría artefactos nativos americanos, incluidas puntas de flecha y una piedra de moler, y ofrecería programas educativos sobre la historia de Abenaki, incluso para grupos escolares.
“No será sólo para la tribu”, dijo Bunnell. “Nuestro propósito en nuestra tribu es llegar a la comunidad”.
La junta de zonificación le hizo algunas preguntas a Bunnell y luego rápidamente le concedió una autorización para comenzar a trabajar en el centro cultural en esta zona residencial.
Una pregunta que la junta no hizo fue sobre los vínculos de la Nación Ko'asek con cualquiera de las Primeras Naciones Abenaki.
Los líderes de la Primera Nación Odanak, reconocida a nivel federal y una Primera Nación Abenaki en Canadá, han dicho durante años que varios grupos que reclaman la herencia Abenaki en New Hampshire y Vermont No tienen conexión con la comunidad.
Entre ellos se encuentra el grupo de Bunnell, los Ko'asek, que actualmente cuenta con unos 540 miembros. El grupo es una organización sin fines de lucro registrada bajo el nombre de Ko'asek de Turtle Island, y no es una tribu reconocida a nivel estatal o federal. New Hampshire no tiene tribus reconocidas, aunque se ha presentado un proyecto de ley para reconocer una en la legislatura estatal.
Para convertirse en miembro de los Ko'asek, una persona debe tener al menos un antepasado indígena en su genealogía, independientemente de cuántas generaciones atrás vivió ese antepasado o si ese antepasado era abenaki. Bunnell se ofrece a investigar las genealogías de los posibles miembros. Algunos miembros se identifican como miembros de otras tribus nativas americanas, no abenaki.
Esto difiere significativamente del proceso de inscripción de las tribus y las Primeras Naciones reconocidas a nivel federal, que es mucho más riguroso y requiere que los miembros demuestren que son parte de una línea familiar continua dentro de ese grupo.
La directora general adjunta de Odanak, Suzie O'Bomsawin, dice que el grupo de Bunnell está reivindicando públicamente su ascendencia de los miembros de su comunidad.
“En su sitio web, enumeran a un grupo de personas, a los diferentes jefes. Algunos de ellos son, en realidad, jefes de Odanak”, dijo O'Bomsawin.
Dijo que los miembros del grupo de Bunnell no están en ninguno de los árboles genealógicos de Odanak.
“No tienen ninguna conexión con nosotros”, dijo O'Bomsawin.
Elodie Reed
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Público de Vermont
En cuanto a Bunnell, dice que descubrió su ascendencia indígena más tarde en su vida. Su explicación es común entre las personas del noreste de Estados Unidos que afirman tener ascendencia indígena, pero que son reconocidas a su vez por las tribus y las Primeras Naciones a las que dicen pertenecer.
“Comencé a descubrir todas estas cosas… toda esta información que llegaba sobre mi herencia indígena americana, que nunca nos dijeron que teníamos, porque era un tema tabú en la mayoría de las familias porque nos vimos obligados a vivir en la clandestinidad debido a las persecuciones”, dijo Bunnell a NHPR en una entrevista.
Bunnell compartió con NHPR una genealogía personal que había investigado por su cuenta y que afirmaba tener ascendencia de varias comunidades indígenas estadounidenses, incluida la abenaki. NHPR habló con Darryl Leroux, profesor asociado de estudios políticos en la Universidad de Ottawa, que estudia el fraude de identidad indígena. Leroux no encontró antepasados abenaki en la genealogía de Bunnell.
Los líderes de la Primera Nación Odanak en Canadá y los estudiosos de la historia indígena dicen que la narrativa de Bunnell sobre vivir escondidos debido a la persecución no solo es históricamente inexacta, sino que también ignora al pueblo Abenaki que vivió con orgullo y públicamente a través de generaciones como líderes comunitarios, dueños de negocios y practicantes culturales.
Esta es una de las razones por las que los líderes de Odanak dicen que están preocupados por el impulso que han conseguido grupos como el de Bunnell en New Hampshire, y una de las razones por las que piden cautela a quienes los consideran autoridades en la historia y la cultura de Abenaki.
Daniel Nolett, director general del Consejo de Abenaki de Odanak, está preocupado por la programación que el grupo de Bunnell planea ofrecer en el centro cultural y si será históricamente precisa y culturalmente informada.
“¿A dónde llevan sus referencias?”, preguntó Nolett. “Porque claramente no han podido demostrar que están conectados con los Abenaki, ni aquí, Odanak, ni con Wolinak”, la otra primera nación Abenaki reconocida por el gobierno federal en Canadá.
La Dra. Kim TallBear, profesora de la Universidad de Alberta y ciudadana de Sisseton-Wahpeton Oyate, ha escrito extensamente sobre el fraude de identidad y el cambio de raza de los nativos americanos, un término utilizado para describir a las personas que afirman públicamente su ascendencia indígena sin una conexión con una comunidad indígena.
Cuando se trata de los planes de Ko'asek de enseñar sobre la cultura Abenaki a grupos escolares en el nuevo centro, TallBear dice que ejercer ese tipo de autoridad sin una conexión auténtica con la comunidad es peligroso.
“Si están inventando la historia y su genealogía, entonces no se puede confiar en que no estén inventando la historia y la cultura, entre comillas, que les están enseñando a esos niños”, dijo TallBear.
Sin embargo, parece que los partidarios de los Ko'asek y otros grupos que reivindican la ascendencia abenaki en New Hampshire no están cuestionando la autenticidad de estos grupos. Para quienes no están familiarizados con el funcionamiento de la identidad indígena y en qué se diferencia de otras identidades como la raza o la sexualidad, plantear esas preguntas puede resultar incómodo, dice TallBear.
Elodie Reed
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Público de Vermont
El mayor donante de la Nación Ko'asek es un conocido grupo filantrópico en el estado: la New Hampshire Charitable Foundation, que ha donado $53,500 al grupo en los últimos cuatro años.
NHPR preguntó a la fundación sobre la decisión de apoyar a la Nación Ko'asek cuando la identidad del grupo está siendo cuestionada por una primera nación Abenaki reconocida a nivel federal.
El NHCF se negó a conceder una entrevista, incluidas preguntas sobre cómo examinó a los Ko'asek. En una declaración, un portavoz dijo que el objetivo del NHCF es “hacer de New Hampshire una comunidad más justa, sostenible y vibrante donde todos puedan prosperar. Pero en este momento, hay muchas personas en nuestro estado que enfrentan barreras para prosperar, especialmente entre las comunidades de color.
“Para lograr nuestro propósito, nos comprometemos a promover la equidad, la justicia racial y la seguridad económica. Eso incluye apoyar a cientos de organizaciones sin fines de lucro en todo el estado, incluidas organizaciones como (Ko'saek), que brinda experiencias educativas y de divulgación para fortalecer la comunidad, respaldar la economía local y generar conciencia sobre la cultura indígena de la región”.
Cuando se trata de liderazgo en Claremont, Nancy Merrill, quien supervisa el departamento de planificación y desarrollo de la ciudad, dijo que la decisión de apoyar el proyecto del centro cultural se debió a buenas intenciones.
“Si la intención es la misma y el propósito es el mismo, no estoy seguro de que importe necesariamente quién lidera el esfuerzo”, dijo Merrill.
TallBear dijo que apoyar la representación indígena puede ser tentador para las comunidades que quieren sentirse inclusivas, pero sin una investigación adecuada, dice que puede causar más daño que bien.
“Hay comunidades locales no indígenas que no piensan en términos de soberanía tribal porque no tienen ninguna relación con tribus reales, sino en términos de equidad, diversidad e inclusión, y salen a buscar a cualquier persona que se haga pasar por indígena que encuentren”, dijo TallBear. “Esa es la situación en la que nos encontramos. Es un verdadero dilema”.
El grupo de Bunnell ha seguido reuniéndose periódicamente para analizar los planes para la apertura del centro cultural de Claremont. Dijo que todavía están buscando fondos adicionales para subvenciones antes de que pueda abrir.
La New Hampshire Charitable Foundation es patrocinadora de NHPR y no tiene influencia alguna sobre los reportajes de nuestra sala de redacción.
Nota del editor: NHPR reconoce que nuestra sala de redacción no ha buscado verificar las afirmaciones de ascendencia indígena en el pasado, confiando en fuentes para identificarse a sí mismos. Ahora entendemos que verificar tales afirmaciones, especialmente cuando se trata de personas que afirman ser líderes o hablan en nombre de una comunidad indígena y no son miembros de una nación tribal reconocida por el gobierno federal, es parte de nuestra responsabilidad básica como periodistas. Nos comprometemos a seguir tomando medidas para garantizar mejor la precisión de nuestra cobertura de las comunidades y los problemas indígenas.
