En una mesa de plástico blanco en una oficina en Arapahoe, Lance Oldman está machacando una mezcla de cedro molido, agua y miel en algo un tanto inesperado: un tubo de Chapstick vacío.
“Llénalo con cedro y usa un palo, empújalos y saldrán pequeños círculos cilíndricos perfectos”, dijo.
Oldman es Arapaho del Norte y es un especialista certificado en pares en el Centro de recuperación de búfalo blancoun centro de tratamiento de adicciones para pacientes ambulatorios en Riverton y en la reserva de Wind River.
Está haciendo varitas de incienso de cedro. El cedro, dijo, se utiliza tradicionalmente para sanar la mente, el cuerpo y el espíritu.
“Normalmente recolectamos el cedro verde del enebro. Después de que se sequen, haremos una oración y la pondremos sobre las brasas calientes. El humo que sale del cedro mismo es una limpieza”, dijo.
Hanna Habermann
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Pero Oldman dijo que quemar cedro de esa manera no siempre es posible.
“Llega el tiempo y ya no tenemos chimeneas como hace mucho tiempo”, afirmó. “Y no siempre tenemos un incendio encendido”.
Entonces, él y sus compañeros de trabajo se propusieron descubrir cómo hacer incienso de cedro, lo que implicó mucho ensayo y error. Pero un tubo de Chapstick sobre la mesa le dio un momento eureka.
“¡Bing! Sólo hay ese pequeño destello que dice: '¡Muy bien, hombre!' Lo saqué, puse un poco (cedro molido) allí y lo saqué. Y todo el mundo dice: '¡Guau! Eso es genial.'”
Hacer incienso de cedro es sólo una pequeña parte de lo que Oldman hace en White Buffalo, donde ha trabajado durante casi 10 años. El centro apoya a todos los miembros tribales inscritos y a sus descendientes tribales, y ofrece servicios clínicos y una gran variedad de Programas culturalmente informados dirigidos por pares especialistas.como clases de idiomas y manualidades, tocar la batería, un Programa de rueda medicinal de 12 pasos y cabañas para sudar.
“Todas nuestras familias y nuestras comunidades necesitan esta curación, aquí y ahora”, dijo Oldman.
Luke Brown, miembro de la tribu Arapaho del Norte, trabaja en la oficina de White Buffalo en Riverton y está de acuerdo.
“La solución a la adicción no es la abstinencia. La solución a la adicción es la conexión”, dijo, haciendo referencia a un Charla TED sobre adicción del autor Johann Hari.
Una de las principales funciones de Brown como especialista en pares ha sido facilitar Reparar corazones rotosun taller bimensual de tres días que brinda curación en torno al duelo, la pérdida y el trauma intergeneracional.
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“Mending Broken Hearts es en sí mismo un esfuerzo para ayudar a resolver duelos no resueltos y completar algunas relaciones incompletas. Nos ayuda a ver de dónde proviene nuestro trauma”, dijo.
Brown dijo que gran parte de ese trauma tiene sus raíces en el colonialismo.
“De las guerras, del asesinato de nuestros pueblos nativos en el pasadoy avanzando en el sistema de internados donde nuestra cultura estaba prohibida y, en cierto modo, ser expulsados a golpes de los niños pequeños en los internados: ese tipo de historia todavía nos afecta hoy”, dijo.
En el pasado, el taller era sólo para adultos. Pero ahora es Ampliarse para incluir a toda la familia.. Brown cofacilitará el nuevo programa con Kenzie Monroe, especialista en pares adolescentes de White Buffalo. Dijo que traer a los jóvenes al taller es el siguiente paso lógico.
“Muchos de nuestros adolescentes están pasando apuros y no entienden de dónde viene el dolor ni comprenden sus sentimientos o su curación. Así que creo que es bueno ser parte de esa (conversación)”, dijo.
Monroe es Arapaho del Norte y recientemente asistió ella misma a la versión para adultos del taller Reparando Corazones Rotos. Dijo que obtuvo una mejor comprensión de los efectos dominó del trauma intergeneracional. Dijo que, con suerte, llevar el aprendizaje a las familias tendrá una especie de efecto dominó inverso.
“Habrá esa comprensión, ese perdón y la curación definitiva”, dijo. “Creo que es algo bueno”.
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De vuelta en la oficina de White Buffalo en Arapahoe, Brandon Brown dijo que tocar la batería es una forma en la que ha encontrado curación.
“Crecí alrededor del tambor. Quiero decir, mi papá me llevó al tambor cuando era muy pequeño y mi primer recuerdo es quedarme dormido tocando el tambor”, dijo. “Ahora estoy sentado allí con él cantando”.
Brown también es Arapaho del Norte y comenzó a trabajar como especialista en pares con White Buffalo hace dos meses. Creció en un hogar alcohólico, pero dijo que tocar la batería y mantenerse conectado con su cultura lo han ayudado.
“Eso es lo que me ayuda en mi sobriedad, tocar el tambor y expresarme. Y cuando canto nuestras canciones culturales, es como rezar”, dijo.
Brown tiene 36 años y quiere compartir esa herramienta con otros. Dijo que muchas de las personas con las que trabaja son una generación o dos mayores que él y pueden haber sido separadas de su cultura. Pero está agradecido de poder compartir lo que sabe con ellos.
“Realmente se conectan conmigo y quieren aprender más. Aprecian lo que tengo que decir porque lo que digo es verdadero y honesto”, dijo.
Aunque es nuevo en el trabajo, Brown dijo que le apasiona conectarse con los clientes y que la curación puede ser en ambos sentidos.
“Puedo ayudarlos y hablarles sobre mi experiencia y ellos pueden contarme sus experiencias. Nos ayudamos mutuamente en la sobriedad y la recuperación”, dijo.
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Sobre el escritorio de Brown hay un tambor grande. Sus lados están pintados de azul con un bisonte blanco. Mientras habla del tambor, sus ojos se iluminan.
“Él es un círculo debido al círculo de la vida. Y cuando le tocamos el tambor, hace un ritmo y ese ritmo es el latido del corazón. Y no son sólo los latidos de su corazón, son los latidos del corazón de nuestra tribu”, dijo.
Brown señala los lazos entrecruzados que forman triángulos alrededor del exterior del tambor, que, según él, representan montañas y tipis.
“No son sólo los latidos de su corazón, sino también los míos. Ya sabes, es mi amor. Esta es mi pasión. Este es el tambor”, dijo.
La primera Taller de reparación de corazones rotos para familias se llevará a cabo del 12 al 14 de junio en Riverton. Está abierto a jóvenes y sus padres o tutores, con una edad sugerida de 13 años en adelante. Sin embargo, se anima a los padres y tutores a utilizar su criterio para evaluar si su hijo se encuentra en una edad en la que pueda abordar temas difíciles como la colonización y el trauma intergeneracional.
