Richard Kyte es el director del Instituto DB Reinhart de Ética en el Liderazgo en la Universidad de Viterbo en La Crosse, Wisconsin. Su nuevo libro, “Encontrar tu tercer lugar”, Será publicado por Fulcrum Books. También es coanfitrión Podcast “La vida ética”.
Llamé a mi mamá la semana pasada para preguntarle qué planeaba hacer durante el fin de semana del Día de los Caídos. Dijo que planeaba conducir 200 millas hasta su ciudad natal para colocar flores en las tumbas de sus padres.
Conozco bien ese cementerio. Se encuentra en una colina en las afueras de la ciudad, las lápidas a la sombra de los robles. Hace medio siglo pasaba por allí en bicicleta de camino a casa de mis abuelos. La banda de nuestra escuela secundaria se reunía allí cada Día de los Caídos. Richard Ziegler, que tocaba mucho mejor trompetista que yo, tocaba claqué. El cementerio se llenó de flores.
No me gustaba mucho la banda de música. Nuestros mohosos uniformes de lana estaban andrajosos y no nos quedaban bien, los zapatos de cuero negro nos provocaban ampollas y tocábamos la misma canción en cada ocasión: “Calle. Enfermería James”. No sabía que era una canción sobre un funeral. Si lo hubiera hecho me hubiera gustado aún menos.
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“¿Cuál es el punto de?” Les preguntaba a mis padres cada año a medida que se acercaba el fin de semana del Día de los Caídos. Me quejé de que nuestra banda sonaba horrible, que haría frío y llovería, que era una pérdida de tiempo. Su respuesta fue siempre la misma: “Es simplemente lo que hacemos”.
“¿Cuál es el punto de?” Era una pregunta que hacía con frecuencia. ¿Qué sentido tiene ir a la iglesia el domingo, dar las gracias antes de las comidas, pronunciar el juramento a la bandera, ponerse firmes ante la bandera, escribir notas de agradecimiento, ir a un funeral?
Hay muchas cosas que hacemos en la vida que no tienen un valor inmediato para nosotros, al menos ningún valor que podamos expresar de manera simple y precisa. Los rituales en los que participamos tienen valor, no porque nos aporten riqueza, prestigio o placer. Los hacemos porque dan sentido a nuestras vidas.
Los rituales son una de las principales formas en que la cultura se transmite de una generación a otra. Los rituales nos obligan a tomarnos un tiempo para nuestras actividades individuales y unirnos en la práctica de gestos intencionales compartidos. A menudo son intergeneracionales y crean oportunidades para que los niños hagan preguntas y los adultos compartan sus historias. De esta manera, conectan nuestro presente con una historia del pasado y una visión del futuro.
Mis padres y abuelos, al compartir sus rituales conmigo, me transmitían su comprensión de lo que significaba ser miembro de una comunidad, y esa comprensión tenía un componente moral distintivo. Me estaban mostrando, de una manera que apenas comprendía en ese momento, cómo ser un buen miembro de la familia, un buen ciudadano, un buen estadounidense.
Debido a que había un acuerdo generalizado sobre lo que significaban estas cosas en su época, a veces miramos hacia atrás, a la década de 1950, y reflexionamos que había una cultura dominante en Estados Unidos. Eso no quiere decir que no hubiera mucha disensión y una rica variedad de subculturas, pero, en su mayor parte, las películas, los programas de radio y los periódicos describían un conjunto de valores ampliamente compartidos que se transmitían al celebrar las mismas fiestas nacionales. , utilizando los mismos símbolos, palabras y gestos.
Pero los años de mi infancia en la década de 1960 y principios de la de 1970 se vieron sacudidos por tres terremotos culturales: el Movimiento por los Derechos Civiles, la Guerra de Vietnam y la revolución sexual.
Cuando entré a la universidad, mi generación se preguntaba cada vez más: “¿Cuál es el punto?” Nos reíamos del aburrido conformismo y los valores tradicionales representados en programas de televisión como “Leave It to Beaver”, “Father Knows Best” y “The Waltons”. Nuestros héroes eran nerviosos y rebeldes, interpretados por actores como Harrison Ford y Sigourney Weaver, y comediantes como John Belushi y Steve Martin. Escritores como Margaret Atwood, Kurt Vonnegut Jr. y Richard Rorty dieron voz al escepticismo y la ironía que se convirtieron en nuestras formas de relacionarnos con el mundo.
Pero en las últimas décadas sucedió algo extraño. Como Derek Thompson de The Atlantic ha señalado, en ausencia de una cultura dominante, nos hemos convertido en una nación de cultos. En lugar de tener historias ampliamente compartidas sobre quiénes somos y en qué creemos, tenemos miles de “comunidades” superpuestas de personas unidas por odios y resentimientos compartidos. Cada vez es más difícil identificar a favor de qué está la gente, pero es fácil ver contra qué está.
El resultado es que las voces más fuertes hoy en día son también las más extremas. No están interesados en unir a las personas para lograr el bien común; están interesados en luchar por su visión particular (y a menudo peculiar). Ya sea que el contexto sea social, político o religioso, los grupos que atraen más atención se centran más en luchar que en unificarse o construir. No es un ambiente saludable para nuestros hijos.
Mi madre visitó sola el cementerio el Día de los Caídos. No hubo reunión de la comunidad, ni banda, ni ceremonia, ni niños para presenciar un simple gesto de reverencia.
Espero que algún día pronto nuestra nación haya superado la locura de definirnos a nosotros mismos a través de la oposición y que las comunidades una vez más se unan con la intención de transmitir una cultura basada en los valores que compartimos. Espero algún día encontrar a una joven inquieta a mi lado, tal vez colocando flores en una tumba, y ella pueda mirar hacia arriba y preguntar: “¿Realmente tengo que estar aquí?” Y puedo decir: “Sí, es lo que hacemos”.
