arquitecturas relacionales es una serie que localiza formas para que el diseño opere a través de relaciones construidas sobre la solidaridad.
Banana Leaf es una tecnología de contenedores. La hoja de plátano sostiene, transporta, nutre, transmite formas de relacionarse, trae a casa. En el ensayo “Carrier Bag Theory of Fiction” de Ursula K. Le Guin, ella propone redefinir la tecnología como una bolsa cultural opuesta a un arma de dominación. El ensayo de Le Guin sostiene que deberíamos cambiar la narrativa dominante: la tecnología más fundamental no fueron las herramientas de dominación del héroe familiar, sino la bolsa de transporte: un saco, un paquete de medicinas, el recipiente para lo que nutre, lo que se transmite, lo que que es sagrado. En “Teoría de la ficción de la bolsa de transporte”,1 Ella plantea que todos hemos escuchado la historia del heroísmo de la tecnología expandiéndose hacia afuera en un crecimiento lineal, pero no es frecuente que escuchemos la historia del poseedor, el receptor, la bolsa de transporte cultural. “Antes de la herramienta que expulsa la energía hacia afuera, creamos la herramienta que lleva la energía a casa”, escribe Le Guin. Construimos tecnologías como extensiones de nosotros mismos para dar forma, interactuar, sentir y acceder al mundo que nos rodea; Las tecnologías emergen en cosmologías completas que se alimentan a sí mismas.2. A medida que el crecimiento tecnológico sin precedentes se acelera junto con el colapso de la crisis climática, se hace un llamado urgente a la tecnología para construir nuevas soluciones para el futuro de un mundo moribundo. Pero lo que necesitamos es recordar: recordar la forma en que estamos conectados con la vida en esta Tierra es el remedio que nos ayudará a comprender cómo coexistir y continuar la vida en esta Tierra. ¿Qué significaría reorientar las soluciones que buscamos con la tecnología hacia la forma en que llevamos las relaciones?
Kamayán es una fiesta de celebración tradicional filipina donde la comunidad se reúne y come a mano a partir de una variedad de alimentos y flores sostenidas en hojas de plátano. Todo está sostenido por la hoja de plátano; la hoja de plátano actúa como mantel, plato, mantel individual y sustrato para una ceremonia. Esta práctica se desvaneció bajo el dominio colonial, primero bajo la colonización española alrededor de 1565 y luego bajo la colonización estadounidense alrededor de 1898, ya que comer una hoja con las manos desnudas se consideraba incivilizado.3. El acto más “civilizado” para la colonización fue transportar los árboles de banano a las Américas para convertirlos en un mercado de explotación de monocultivos.4violaciones de derechos humanos y degradación ambiental; Cortar la conexión entre los humanos y la tierra es un pilar fundamental de la dominación. El abismo entre las historias de tecnologías que Le Guin contrasta: la bolsa de semillas y estrellas y el “modo lineal, progresivo, de flecha (asesina) del tiempo de lo Tecno-Heroico”.
La primera fruta tropical cultivada a escala industrial, la exportación del plátano5 Bajo el colonialismo estadounidense y europeo del siglo XX “se anuncia que trae 'modernidad' a las regiones tropicales y hace uso de una jungla 'inútil'”.6. Los plátanos se encuentran ahora entre las mayores exportaciones agrícolas industrializadas; Filipinas se encuentra entre los cinco principales exportadores.7. Como marcador de la industrialización colonial, el banano es el cultivo que sufre la mayor clonación genética y uno de los mayores consumidores de agroquímicos. Estos procesos son perjudiciales para los ecosistemas naturales, la biodiversidad y la salud del suelo, cuyos efectos se ignoran como “factores de producción”. Masacres tanto de humanos como de tierra manchan el terreno que acelera la producción de plátanos8. Los esfuerzos del mundo occidental para mitigar sus consecuencias en la Tierra son con demasiada frecuencia tecnosoluciones desvinculadas de la raíz de nuestras crisis. ¿Podemos recordar las relaciones con las propias plantas que sostienen las bases de la convivencia?
La ruina del colonialismo se reduce a contrarrestar su andamiaje de extractivismo con las formas íntimas en las que nos relacionamos. La relación que mantenía la hoja de plátano en Kamayan se consideraba incivilizada: representa una coexistencia opuesta a la producción y el poder para el beneficio individual. Pero la hoja del plátano lleva la memoria de la reunión comunitaria: un recipiente para recordar cómo nos abrazamos unos a otros en comunidad y cómo nos sostiene la Tierra que nos nutre. Las plantas tienen una forma de llevar la medicina ancestral a través del tiempo y el espacio, su forma es un recuerdo de moverse y honrar los ciclos de la vida.
En un momento tan urgente, ¿podemos ralentizar el tiempo? Reúnase con la belleza. Come despacio.
Kamayan se traduce como “a mano”. En Kamayan, comer es visceral en la forma en que sentimos a través de nuestras manos. Le Guin define la tecnología como la forma en que interactuamos con el mundo y las manos desnudas, despojadas de herramientas, son interfaces íntimas. Las manos son una de las partes del cuerpo más sensibles al tacto y la punta de cada dedo contiene más de 3.000 receptores sensoriales.9. Nos orientamos en sintonía con nuestro entorno a través de los sentidos, la forma en que sentimos es una relación con este mundo en el que caminamos. Las manos sienten los aceites y jugos de la vida. En las complejidades entre los dedos, Kamayan nos brinda una conexión encarnada con la tierra de donde proviene la comida. Comer alimentos es una de nuestras conexiones innatas más cercanas a la Tierra. Las creencias populares filipinas precoloniales tienen sus raíces en la filosofía de que los humanos descienden de la naturaleza y regresan a ella después de la muerte, lo que promueve una profunda reverencia y responsabilidad por la Tierra.10.
Cuando comemos, participamos en el ciclo de la vida. La comida es el manifiesto de las semillas que contienen mundos. Bajo tierra, en el vientre ctónico de la Tierra, con las condiciones justas en el suelo para la vida, el cuerpo de plantas brota sobre la superficie para aprovechar la energía del sol. Las plantas, cuidadas por mayordomos de la tierra, cosechadas y preparadas por manos trabajadoras, son recibidas en nuestro cuerpo, y a través de él accedemos a la energía de esa brillante bola de fuego que ilumina nuestro universo. El acto de comer es uno de metabolismo, los ciclos naturales de la Tierra necesarios para la vida son de metabolismo planetario.10y soñar con el metabolismo terrenal es nutrir aquello que nos nutre. Cuando las hojas de plátano regresan a la Tierra, mejoran la diversidad microbiana y el metabolismo en el suelo que sostiene nuestros pies todos los días.11. Estamos en todo momento entretejidos en el gran intercambio con la vida en descomposición, recomponiendo la fertilidad, la fecundidad en los ciclos de las estaciones, los ciclos de nuestros cuerpos, los ciclos que trabajan con la muerte para traer vida. Lo sagrado en cómo todo proviene de la Tierra y se le da a la Tierra para que continúen los caminos de la vida, la base de la reciprocidad. Si bien las tecnologías dominantes hoy destacan por su futuro, la hoja de plátano como tecnología contenedora conlleva un recuerdo: recordar cómo nos relacionamos con el mundo para nutrir lo que nos nutre. Un ciclo para romper un ciclo, como un hechizo que rompe un hechizo.
A través de Kamayan como contenedor, la hoja de plátano crea un espacio en una topografía para la relación. Se comparte una comida sin platos separados en un gesto de unión. La comida y las flores están dispuestas como un tapiz; Para mí siempre ha sido un acto de belleza celebrar estar juntos en comunidad, una interconexión llamada kapwa. La belleza emana con la fuerza de la vitalidad; atrae a los polinizadores para ayudar a las plantas a reproducirse, atrae a los amantes para que coexistan entre sí, ralentiza el tiempo para prestar atención. Es urgente encontrar formas de soportar el momento presente. La palabra resistencia a menudo tiene connotaciones masculinas de fuerza, pero creo que la resistencia proviene de la forma en que nos reunimos en solidaridad, la ternura de la belleza, las prácticas de conexión. Las cosmologías están arraigadas en la vida diaria y necesitamos un cambio de paradigma en cómo nos relacionamos con otros humanos, no humanos y el medio ambiente en un nivel íntimo en el día a día. Las prácticas de relación que vivimos coescriben nuestras cosmologías, las formas en que podemos encarnar el cambio en este giro ecológico.
Una ceremonia, una forma de recolección, un paquete de medicinas, una bolsa de semillas, un ritual vegetal: una tecnología de contenedor puede ser una arquitectura para recordar sabidurías encarnadas que han existido mucho antes que nosotros y que caerán en cascada mucho después de nosotros. Cuando conectarse con la sabiduría ancestral puede parecer como nadar contra la corriente a través del borrado colonial, las plantas son un puente que transporta la medicina ancestral. Las plantas transmiten enseñanzas para la vida a través del tiempo no lineal y comparten patrones y ciclos de fecundidad del abono ctónico, pidiéndonos que escuchemos con todos nuestros sentidos y enseñándonos cómo vivir en reciprocidad. Si bien el cambio ecológico que se necesita es insondablemente vasto, su fractal también se reduce al lugar más íntimo dentro de nosotros. Las tecnologías que pueden ayudar a esta Tierra son tecnologías incorporadas arraigadas en la reciprocidad. El mayor catalizador que necesitamos para sanar el planeta es el más humilde: tener una relación correcta con la Tierra. El transportista que nos trae a casa.
Con gratitud por esta Tierra y todo lo que nos sostiene, nos nutre, coexiste y coevoluciona con nosotros, que la forma en que interactuemos con el mundo sea una de relación correcta.
En el equinoccio de otoño, Paige ofrecerá una Fiesta y ritual de Kamayan rodeada de sus pinturas realizadas sobre fibras de hojas de plátano utilizando pintura al óleo hecha a mano con plantas medicinales tradicionales filipinas. El evento se organiza con Active Cultures junto con la exposición de The Brick “Life on Earth” para PST ART de Getty en Arlington Gardens, en las tierras ancestrales de los pueblos Gabrielino-Tongva y Kizh Nation conocidas como Los Ángeles.
