Las pinturas oníricas de Cassi Namoda representan la vida de las mujeres en Mozambique

Imagen principalCassi Namoda, El cenit de María, 2024Cortesía del artista y Xavier Hufkens, Bruselas

El historiador de arte, curador y escritor Alayo Akinkugbe está detrás de la popular página de Instagram Una historia negra del arteque destaca a artistas, retratados, curadores y pensadores negros ignorados, del pasado y del presente. En su columna para AnOthermag.com titulada Miradas NegrasAkinkugbe examina un espectro de perspectivas negras de todas las disciplinas artísticas y a lo largo de la historia del arte, preguntando: ¿cómo ven y responden los artistas negros al mundo que los rodea?

Cassi NamodaLas pinturas representan personajes imaginados en entornos rurales del sur de África, asumiendo la vida cotidiana del pueblo. Su obra abarca desde escenas animadas de bodas y bautizos hasta retratos familiares íntimos y primeros planos de parejas o figuras llorosas. A menudo tienen una cualidad onírica, con cielos de colores pastel y paisajes confusos, y a veces rayan en lo surrealista, presentando figuras híbridas caprichosas y realizando mascaradas.

Namoda nació en Mozambique y son las vistas y los sonidos del país los que inspiran sus pinturas. Sin embargo, ha llevado una vida nómada, asistiendo a un internado en África occidental y mudándose con frecuencia a lo largo de su carrera. Recientemente, se mudó de Berkshires en la zona rural de Massachusetts a Biella, una ciudad en el norte de Italia.

Su nueva exposición, La pérdida del ecuadorestá influenciada por sus experiencias antes de mudarse a Italia. El año anterior a realizar estas pinturas, Namoda realizó residencias en Irlanda, Senegal y Connecticut, en la Fundación Josef y Anni Albers, donde se sumergió en la teoría del color.

En la siguiente conversación, Cassi Namoda reflexiona sobre su amor por la pintura misma y el fauvismo, la política del matrimonio en las culturas africanas y el constante sentimiento de nostalgia por la propia patria que experimentan quienes se encuentran en la diáspora.

Alayo Akinkugbe: El título de su exposición es La pérdida del ecuador. ¿De dónde viene?

Cassi Namoda: Hay una pintura (que hice antes) que se llama La pérdida del ecuador. Me gusta la idea porque tal vez no tenga (inmediatamente) sentido, pero suena poético. Siempre pienso en la diáspora y el continente africano cuando cuento historias, y (sobre) la línea ecuatorial. Pensé: '¿Qué pasa con las historias sobre esos países y esas personas que viven entre la línea ecuatorial imaginaria?' Creo que hay algo que es muy unificador entre estos países. Podría significar muchas cosas para muchas personas, pero si analizas lo que significa perder, es estar perdido, sucumbir, renunciar o poner todas tus fichas sobre la mesa.

AA: Recientemente te mudaste de Estados Unidos (los Berkshires) a Biella y has sido nómada durante toda tu carrera. ¿Cómo han impactado tus experiencias recientes de vivir en estos diferentes lugares tu enfoque de la pintura?

CN: Empecé estas pinturas hace un año. Yo (había estado) en Irlanda, Senegal y la residencia de Josef y Anni Albers en Connecticut. Comencé en Cork, Irlanda, en una zona realmente aislada con una casa singular al borde de un acantilado, que era de naturaleza muy existencial. Tener esa experiencia durante un mes y medio donde mis únicos amigos eran los mirlos o los cuervos fue algo muy solitario.

Luego estuve en Senegal y se volvió un poco más íntimo, porque estaba enclavado en la vida del pueblo, que es el corazón de (las historias) que disfruto contar en mi trabajo. Estaba observando a estas mujeres que eran fabulosamente hermosas, y a los hombres y a los niños. Esta experiencia fue el preludio de este trabajo, porque tan pronto como llegué a casa, pensé: “Oh, es La pérdida del ecuador.”

“Estar enamorado es una idea muy fugaz. Occidente ha adaptado la unión y el matrimonio a partir de una situación de cuento de hadas y en (muchas) culturas africanas es lo opuesto a eso” – Cassi Namoda

AA: Estos 14 cuadros parecen estar ambientados en Mozambique, el país donde usted nació. ¿Por qué este entorno influye con tanta fuerza en su trabajo?

CN: Creo que muchos pintores africanos, ciertamente (los del) pasado, buscan tener una experiencia sensorial, algo con lo que podamos identificarnos y que sintamos en nuestra vida diaria. Como mujeres caminando por el campo, la charla, los arrullos de los bebés, el sonido de una carretera muy transitada. Creo que –de una manera diaspórica– sentimos nostalgia por esas cosas.

AA: La pintura es tu medio principal. ¿Por qué te atrae?

CN: Cuando estaba en un internado en África occidental, mi profesora de historia (que también era sacerdotisa vudú) dijo que algunas personas nacen con llamamientos específicos y no saben por qué. Pienso lo mismo. Estoy destinado a estar aquí y mi legado es contar historias y hacerlo a través de una experiencia visual sensorial: a través del color y del gesto. Para mí, la pintura parece ilimitada y llena de curiosidad, y la capacidad de crecer está ahí. Eso es realmente intrigante para mí porque, en un sentido humano, de eso se trata la vida.

AA: Una pintura de esta exposición reimagina la obra de Gauguin ¿Cuándo te casarás? ¿Qué artistas del pasado te influencian más?

CN: Pintores del movimiento fauvismo que estaban muy interesados ​​en desafiar su sensibilidad en torno al color. Algunos pintores fueron al sur de Francia y pintaron lo que vieron, pero eso no fue suficiente para artistas como Gauguin. Querían algo “salvaje”, lo digo en el sentido de un hombre blanco. Para mí, la ironía es que (esta idea) es algo mucho más arraigado en mi ADN, por lo que estoy tomando control de algo que de alguna manera no fue personificado correctamente (por estos artistas). Lo tomo y luego lo hago muy identificable con nosotras como mujeres africanas. Es un poco irónico.

Creo que pintar es inquietante. Entonces (las pinturas) vienen a ti y te darán las respuestas si las dejas. I como esta idea de armar un rompecabezas; Con (este cuadro) estaba conversando con mi tía y hablábamos sobre el matrimonio, y yo estaba pensando en (lo que significa) ser una hija africana. Luego terminé haciendo la Nikkah (matrimonio islámico) y luego me di cuenta: “Oh, estas pinturas se están desarrollando en mi vida”.

AA: ¿Las pinturas de este conjunto de obras se unen como una sola narrativa?

CN: Quería mostrar el misticismo, el romance y el desafío de las culturas africanas tradicionales. Los occidentales vienen a mi estudio y ven esas pinturas y dicen: “Simplemente no creo en el matrimonio concertado” o “las parejas deberían conocerse y casarse porque están enamorados el uno del otro”. Y yo dije: “Bueno, estar enamorado no siempre dura”.

Estar enamorado es una idea muy fugaz. Occidente ha adaptado la unión y el matrimonio a partir de una situación de cuento de hadas y en (muchas) culturas africanas es lo contrario de eso. Hay vínculos familiares, hay aspectos prácticos, hay logística, tierra y ganado: es un todo.

AA: ¿Qué le gustaría que sintiera más el público cuando se encontrara con esta exposición?

CN: Me gustaría que el espectador se marchara encantado, pero también desencantado. Tener la sensación de que la vida es compleja y que vivir es trabajo y que no todo es tan simple como parece, y eso es exactamente lo que ocurre con la experiencia humana. Es como alejarse de una buena película; puedes tener una conversación. Para mí, ese es el arte de contar historias.

La pérdida del ecuador por Cassi Namoda está en exhibición en Xavier Hufkens en Bruselas hasta el 23 de noviembre de 2024.



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