Puede haber tantas puertas hacia alcoholicos anonimos en el siglo XXI, ya que hay personas que los atraviesan, desde todas las religiones del mundo hasta ninguna religión. La “beca internacional de ayuda mutua” ha tenido “un efecto significativo y de largo plazo en la cultura de los Estados Unidos”. escribe el profesor de psicología de la Universidad Estatal de Worcester, Charles Fox, en Aeon. De hecho, su influencia es global. Desde sus inicios en 1935, AA ha representado una “terapia enormemente popular y un testimonio de la naturaleza interdisciplinaria de la salud y el bienestar”.
AA también ha representado, al menos culturalmente, una síntesis notable de ciencia del comportamiento y espiritualidad que se traduce en decenas de idiomas, creencias y prácticas diferentes. O al menos así puede parecer al hojear decenas de libros sobre los 12 Pasos de AA y el budismo, el yoga, el catolicismo, el judaísmo, las tradiciones religiosas indígenas, las prácticas chamanistas, el estoicismo, el humanismo secular y, por supuesto, la psicología.
Sin embargo, históricamente, y a menudo en la práctica, la (no)organización de confraternidades mundiales ha representado una tradición mucho más estrecha, heredada de la evangélica (e minúscula) Grupo cristiano de Oxfordo como Bill Wilson, fundador de AA Los llamó “los 'OG'”. Wilson atribuye al Grupo Oxford la metodología de AA: “su gran énfasis en los principios de autoexamen, confesión, restitución y entrega de uno mismo al servicio de los demás”.
La teología del Grupo de Oxford, aunque matizada y moderada, también se abrió paso en muchos de los principios básicos de AA. Pero para la génesis del grupo de recuperación, Wilson cita a una autoridad más secular, Carl Jung. El famoso psiquiatra suizo se interesó mucho por el alcoholismo en los años 20. wilson escribió a Jung en 1961 para expresarle su “gran agradecimiento” por sus esfuerzos. “Cierta conversación que tuvo una vez con uno de sus pacientes, el Sr. Rowland H., allá por principios de la década de 1930”, explica Wilson, “desempeñó un papel fundamental en la fundación de nuestra comunidad”.
Es posible que Jung no conociera su influencia en el movimiento de recuperación, dice Wilson, aunque los alcohólicos representaban “alrededor del 13 por ciento de todas las admisiones” en su práctica, señala Fox. Uno de sus pacientes, Rowland H. —o Rowland Hazard, “banquero de inversiones y ex senador estatal de Rhode Island”— acudió a Jung desesperado, lo vio a diario durante varios meses, dejó de beber y luego recayó. Llevado de regreso a Jung por su primo, Hazard le dijo que su caso no tenía remedio a menos que se produjera una conversión religiosa. Como dice Wilson en su carta:
(Usted) le habló francamente de su desesperanza, en lo que respecta a cualquier tratamiento médico o psiquiátrico adicional. Esta sincera y humilde declaración suya fue sin lugar a dudas la primera piedra fundamental sobre la que se construyó nuestra Sociedad desde entonces.
Jung también le dijo a Hazard que las experiencias de conversión eran increíblemente raras y le recomendó “colocarse en una atmósfera religiosa y esperar lo mejor”, como recuerda Wilson. Pero no especificó ninguna religión en particular. Hazard descubrió el Grupo Oxford. En lo que a Jung concernía, podría haber conocido a Dios tal como él lo entendía en cualquier lugar. “Su ansia de alcohol era el equivalente”, escribió el psiquiatra en respuesta a Wilson, “en un nivel bajo, de la sed espiritual de nuestro ser por la plenitud, expresada en lenguaje medieval: la unión con Dios”.
En su carta de respuesta a wilson, Jung utiliza el lenguaje religioso alegóricamente. AA tomó la idea de conversión de manera más literal. Aunque luchó con la difícil situación de los agnósticos, el Libro Grande concluyó que esas personas eventualmente deberían ver la luz. Jung, por otra parte, parece muy cuidadoso en evitar una interpretación estrictamente religiosa de su consejo a Hazard, quien inició el primer pequeño grupo que convertiría a Wilson a la sobriedad y a los métodos del Grupo Oxford.
“¿Cómo se podría formular una idea que no sea malinterpretada en nuestros días?” pregunta Jung. “La única manera correcta y legítima de tener tal experiencia es que te suceda en la realidad y sólo te puede suceder cuando caminas por un camino que te lleva a una comprensión superior”. La sobriedad podría lograrse a través de “una educación superior de la mente más allá de los confines del mero racionalismo”, es decir, a través de una experiencia de iluminación o conversión. También podría ocurrir a través de “un acto de gracia o mediante un contacto personal y honesto con amigos”.
Aunque la mayoría de los miembros fundadores de AA lucharon por una interpretación más estricta de la prescripción de Jung, Wilson siempre consideró la idea de que múltiples caminos podrían llevar a los alcohólicos al mismo objetivo, incluyendo incluso la medicina moderna. Se basó en las opiniones médicas del Dr. William D. Silkworth, quien teorizó que el alcoholismo era en parte una enfermedad física, “una especie de dificultad metabólica a la que luego llamó alergia”. Incluso después de su propia experiencia de conversión, que Silkworth, al igual que Jung, le recomendó seguir, Wilson experimentó con terapias vitamínicaspor influencia de Aldous Huxley.
Su búsqueda para comprender su momento místico de “luz blanca” en una sala de desintoxicación de Nueva York también llevó a Wilson al libro de William James. Variedades de experiencia religiosa. El libro “me hizo darme cuenta”, le escribió a Jung, “de que la mayoría de las experiencias de conversión, cualquiera que sea su variedad, tienen un denominador común de colapso del ego en profundidad”. Incluso pensó que el LSD podría actuar como tal”reductor temporal del ego” después de tomar el medicamento bajo la supervisión del psiquiatra británico Humphrey Osmond. (Jung probablemente se habría opuesto a lo que llamó “atajos”, como las drogas psicodélicas).
En las cartas entre Wilson y Jung, como sostiene Ian McCabe en Carl Jung y Alcohólicos Anónimos, vemos admiración mutua entre los dos, así como influencia mutua. “Bill Wilson”, escribe el editor de McCabe, “se sintió alentado por los escritos de Jung a promover el aspecto espiritual de la recuperación”, aspecto que adquirió un carácter particularmente religioso en Alcohólicos Anónimos. Por su parte, Jung, “influenciado por el éxito de AA… dio 'instrucciones completas y detalladas' sobre cómo el formato del grupo de AA podría desarrollarse más y ser utilizado por los 'neuróticos generales'”. Y así lo ha hecho, aunque más sobre el modelo del Grupo Oxford. que el más místico junguiano. Bien podría haber sido de otra manera.
Lea más sobre la influencia de Jung en AA sobre Eón.
Nota: Nota: Una versión anterior de esta publicación apareció en nuestro sitio en 2019.
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jose jose es un escritor y músico que vive en Durham, Carolina del Norte. Síguelo en @jdmagness
