La reciente celebración de las artes y la cultura del Pacífico es un llamado a la tutela indígena

FestPAC demostró la relación intrínseca entre las personas y el lugar, recordándonos que la naturaleza y la cultura están entrelazadas.

Mientras veíamos concluir el 13º Festival de Arte y Cultura del Pacífico (FestPAC), vimos la culminación de dos semanas de intercambio por parte de pueblos indígenas de todo el Pacífico sobre quiénes son, sus valores y su relación con el mundo natural, todo expresado a través de música, danza, arte y diálogo. Esta reunión global mostró la diversidad natural única del Pacífico a través de diversas interpretaciones de cada lugar, expresadas a través de las artes y la cultura indígenas.

A los ojos de los niños y sus mayores estaba clara la esperanza y la responsabilidad de cuidar la tierra y el mar, de los que todos dependemos para las generaciones futuras. Fue una unión de mundos, pueblos, culturas y tradiciones que fue mucho más profunda que una celebración de las artes y la cultura.

De las historias compartidas en cada talla de piedra, concha, madera o piel; a las fibras y patrones intrincadamente incrustados o tejidos en cada tapiz; y el uso de flores, conchas y plumas de pájaros de sus países de origen, FestPAC reunió y demostró la relación intrínseca entre las personas y el lugar, recordándonos que la naturaleza y la cultura están entrelazadas y dependen una de la otra. Para proteger estas culturas diversas y ricas, debemos proteger los ecosistemas de sus países de origen.

Como pueblo nativo, reconocemos que los pueblos indígenas que viven en sus territorios continúan viviendo en reciprocidad con la naturaleza como un derecho innato y un deber para con las generaciones pasadas y futuras. Es la relación directa y la dependencia de la tierra y el mar lo que nos conecta, nutre y guía, y nuestro llamado a la urgencia de un cambio inmediato en la forma en que la humanidad interactúa con nuestro mundo natural como un socio y no como una mercancía.

U'i Kahue-Cabanting y Mario Siatris tejen hojas de coco en el FestPAC, que se desarrolló del 6 al 16 de junio en Honolulu. (David Croxford/Civil Beat/2024)

Los científicos han informado que lo mejor que queda en este planeta (aproximadamente el 40% de los ecosistemas más saludables) está en manos de pueblos indígenas que viven en profundas relaciones con la tierra y el mar. Estos lugares son ricos en biodiversidad y son esenciales para la seguridad de la producción mundial de alimentos, el agua dulce y, en última instancia, el clima de la Tierra.

Esto no es un accidente. Estos lugares notables persisten como resultado de la tutela del territorio por parte de los pueblos indígenas.

FestPAC creó una oportunidad oportuna para elevar la importancia crítica de asegurar la tutela de los pueblos indígenas de sus tierras y compartir los valores y metodologías indígenas para vivir en relación con nuestras tierras y aguas para la salud de todas las personas y nuestro planeta.

Los pueblos indígenas están pidiendo que el mundo se una como aliados en sus esfuerzos para proteger los océanos del mundo, tomar medidas audaces para abordar el cambio climático, la contaminación de nuestros océanos y aire, la deforestación, las industrias extractivas y la pérdida de biodiversidad, sabiendo que juntos podemos hacer frente a la confluencia de las crisis que tenemos ante nosotros.

En el Pacífico, el mayor sumidero de carbono del planeta, las comunidades indígenas gestionan vastas áreas marinas, implementando prácticas que sustentan la pesca y preservan la biodiversidad marina. Tradiciones, prácticas, canciones, historias, danzas y enseñanzas de larga data sobre la reciprocidad se derivan del conocimiento generacional, la comprensión profunda y la conexión ancestral con Moananuiakea (el hogar oceánico y la región patrimonial de todos los pueblos indígenas de las islas).

Los desafíos a la salud del océano global no provienen de la gente del océano sino de aquellos que ven el océano como una fuente de productos básicos y de poder político. Hagamos un llamado a todas las naciones para que se den cuenta de que el daño que se está causando al océano afecta a todas las familias del planeta.

Keiki zarpó hacia la bahía de Kaneohe el domingo 9 de junio de 2024 en el Parque Regional Kualoa en Kaneohe.  El viaje se ofrece como parte de FestPac.  (Kevin Fujii/Civil Beat/2024)
Keiki zarpó hacia la bahía de Kaneohe el 9 de junio en el Parque Regional Kualoa en Kaneohe. El viaje se ofreció como parte del FestPAC. (Kevin Fujii/Civil Beat/2024)

FestPAC, una celebración cultural para los pueblos indígenas, también fue un llamado a la acción a nivel mundial. Se nos recordó que nuestras naciones y territorios insulares del Pacífico persisten debido a la tutela y al conocimiento probado en el tiempo y a las tradiciones locales vinculadas a los derechos, responsabilidades y capacidades para hacer surgir lo que nuestros mayores han enseñado durante generaciones.

Fue una oportunidad única para que quienes dentro y fuera de las naciones insulares escucharan, aprendieran y tomaran medidas en apoyo de la tutela indígena y se unieran al llamado a actuar localmente para proteger todos nuestros futuros.

En Nia Tero, una organización dedicada a fomentar la tutela indígena en todos los lugares posibles de nuestro planeta, estamos orgullosos de apoyar a nuestros socios en todo el Pacífico y su presencia aquí, no solo para abordar la crisis climática actual sino para permitir que las generaciones futuras vivan de manera sostenible en nuestras comunidades. que sabemos, y la ciencia confirma, conduce a un planeta más saludable para todos.

A través de eventos como “Estados futuros y Primeras Naciones: Constituciones indígenas en el Pacífico”, organizado el 13 de junio por nuestros socios en el Islands Knowledge Institute y la Universidad Nacional de las Islas Salomón, las voces indígenas estuvieron a la vanguardia de estas discusiones críticas y oportunas, y de soluciones. haciendo.

Así como el mundo se unió para FestPAC, todos debemos reconocer y apoyar la tutela indígena y aprender el valor de vivir en reciprocidad con la tierra, los ríos y los océanos. Necesitamos hacer esto juntos.

La salud futura de nuestra Tierra depende de ello.

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