Juzgar el uso del velo como práctica cultural

En nombre de nueve niñas musulmanas, se presentó una petición de amparo ante el Tribunal Superior de Bombay para impugnar la legalidad de dichas instrucciones. La impugnación se basaba principalmente en la vieja afirmación de que el uso de velo o pañuelo en la cabeza por parte de mujeres y niñas adultas es una práctica esencial del Islam amparada por la protección del derecho fundamental a la libertad de creencias y prácticas religiosas en virtud del artículo 25 de la Constitución. Se alegó además que las instrucciones impugnadas también contradecían el Reglamento de la Comisión de Becas Universitarias (Promoción de la Equidad en las Instituciones de Educación Superior) de 2012, la Rashtriya Uchchatar Shiksha Abhiyan (RUSA) de 2013 y la Política Nacional de Educación de 2020.

Los abogados de las demandantes consideraron que era conveniente incluir (además de las autoridades del colegio de Chembur), como demandados, no sólo al estado de Maharashtra y su Dirección de Educación Superior, sino también a la Comisión de Becas Universitarias (central) e incluso al gobierno de la India. Es evidente que se intentó convertir la queja de una estudiante universitaria de un suburbio en una cuestión religiosa importante de importancia nacional. Con el mismo objetivo, se organizó una rueda de prensa a cargo de las chicas agraviadas para dar publicidad a la petición y su supuesta importancia religiosa.

El abogado de los peticionarios citó una serie de decisiones de la Corte Suprema (CS): Bijou Emmanuel (1986), Colegio San Esteban de Delhi (2008), la célebre sentencia sobre el derecho a la privacidad de 2017, etc., no todas ellas relacionadas directamente con la cuestión del hijab. Con el fin de darle al caso una perspectiva de derechos humanos, también se hizo referencia a algunas decisiones del Comité de Derechos Humanos del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (contra el gobierno francés) y del Tribunal Constitucional de Sudáfrica en una disputa local.

Un caso similar había sido decidido dos décadas antes por otro tribunal del Tribunal Superior de Bombay (Fathema Hussain, 2003). El tribunal que decidió este caso lo citó de manera afirmativa, ignorando el hecho crucial de que se trataba de una escuela sólo para niñas, mientras que el colegio involucrado en este caso era una institución mixta. La nueva sentencia citó algunas decisiones de tribunales superiores sobre la cuestión más amplia de la libertad religiosa en virtud de la Constitución y sus restricciones legales.

Sin embargo, los jueces eruditos del muy publicitado caso Resham sobre la cuestión decidida por el Tribunal Superior de Karnataka en 2022 buscaron un apoyo importante para desestimar la petición. Es de conocimiento público que una apelación contra la controvertida sentencia de Karnataka ante el Tribunal Supremo fue decidida de manera diferente por dos jueces de un tribunal de división. En vista de la decisión dividida, se había vuelto imperativo un pronunciamiento más amplio sobre la cuestión, pero aún no ha visto la luz del día. Ignorando esta incertidumbre jurídica, los jueces eruditos del caso de Bombay en cuestión afirmaron que aludir al caso de Karnataka era “necesario”. Reconociendo que estaba en apelación, dijeron “sea como sea” y afirmaron: “Estamos respetuosamente de acuerdo con la opinión expresada por el Tribunal Pleno (del Tribunal Superior de Karnataka) de que la prescripción de un código de vestimenta tiene como objetivo lograr la uniformidad entre los estudiantes de la escuela/universidad para mantener la disciplina y evitar la divulgación de la propia religión”.

La petición de Chembur fue finalmente desestimada diciendo que “los alegatos en la petición de amparo para apoyar la declaración de que el uso de un hiyab o nakab es una práctica religiosa esencial son insuficientes”. Los jueces se mostraron molestos por la publicidad de la petición en los medios, pero dijeron que como los peticionarios eran estudiantes, “no diremos nada más y dejaremos el asunto así”. Sin embargo, ignoraron el interés de los mismos estudiantes en la cuestión real del caso. Las instrucciones impugnadas sobre hiyab Se pretendía que las normas que emitía la universidad de Chembur al comienzo de un nuevo año académico se aplicaran también a los estudiantes que estaban en el segundo o último año de un curso de graduación de tres años. La sostenibilidad de su creencia (o la de sus tutores) en la esencialidad religiosa de hiyab Aparte de eso, se podría haber hecho una excepción justa para ellos en beneficio de su carrera, más aún porque no podían esperar un ingreso lateral en ninguna otra institución. Después de todo, hiyab no puede en ningún sentido ser visto, por citar las palabras de las instrucciones universitarias impugnadas, como una vestimenta “indecente” o “reveladora”.

La libertad religiosa, según el artículo 25 de la Constitución, no está garantizada sin condiciones (hay varias condiciones justificadas), pero el derecho de “cualquier grupo de ciudadanos” a conservar su lengua, escritura y cultura, según el artículo 29, es incondicional. El uso del velo por parte de las mujeres musulmanas puede no ser una práctica religiosa esencial que merezca protección constitucional, pero sigue siendo una práctica cultural en todo el mundo. Los tribunales bien podrían considerar su protección en virtud del artículo 29 de la Constitución en aras de la equidad, la justicia y la buena conciencia.

Tahir Mahmood, ex presidente de la Comisión Nacional de Minorías, es profesor eminente y presidente del Instituto de Estudios Jurídicos Avanzados de la Universidad Amity. Las opiniones expresadas son personales.