La “cultura oculta” de la quietud y la no intervención en Japón

Lo oculto y lo silencioso

Hoy en día, Japón es una sociedad cada vez más multicultural, en la que viven personas de muchas naciones, estratos sociales y orígenes culturales, incluidos, por supuesto, muchos árabes y musulmanes. Naturalmente, también es un lugar en el que, en nuestras actividades cotidianas, nos topamos con una mayor variedad de culturas y comportamientos, arraigados en los diferentes orígenes de esas personas. En el pasado, el “intercambio intercultural” era una especie de palabra de moda que se aplicaba a experiencias al alcance de unos pocos; hoy, en comparación, es mucho más común y está al alcance de todos.

En medio de este cambio en Japón —y frente a tendencias internacionales más amplias, como enfrentamientos intratables arraigados en malentendidos, prejuicios, estereotipos y otros obstáculos a la comunicación clara— vemos una creciente atención centrada en el concepto de “cultura oculta”.

Cualquiera que haya disfrutado de una representación de una obra de arte tradicional japonesa como kabuki, Noo Rakugo Probablemente habrá notado un rasgo particular propio de la cultura de la nación: el concepto de mamá (間). Los espacios de silencio entre la acción o el diálogo pueden transmitir mucho de lo que es central para una narrativa en estas formas de arte tradicionales. Y fuera del arte, en la vida cotidiana, los japoneses a menudo recurren a esto, manteniendo cierta quietud a veces, impregnándola de significado como parte de sus conversaciones o su comportamiento en las relaciones interpersonales.

El término mamáEn japonés, la palabra japonesa significa espacio o intervalo en el tiempo o entre lugares. Muchos han señalado que los japoneses tienden a incorporar este tipo de concepto de zonas vacías en el tiempo o el espacio también en sus relaciones con las personas, lo que produce una fuerte sensación de distancia entre unos y otros. Es similar a la forma en que uno podría clasificar la “quietud” como una faceta del “movimiento”, o la “nada” como una faceta de la “existencia”.

¿Sentado al margen?

De hecho, lo mismo puede decirse de la política japonesa. Ya sea de naturaleza interna o internacional, muchos acontecimientos importantes son recibidos con poco más que una observación silenciosa por parte de los responsables políticos del Japón. En los últimos años hemos visto que esto ha sucedido después de grandes conflictos en todo el mundo, como el de Afganistán o el actual enfrentamiento entre Israel y Hamás en Gaza; a menudo, la única respuesta oficial japonesa parece ser una vigilancia silenciosa.

En el escenario global, el enfoque japonés clásico es mantenerse al margen, sin entrar inmediatamente en acción, observando qué hacen otros países y en qué dirección soplan los vientos de la opinión pública, para finalmente tomar medidas (después de un período de reflexión apropiado). mamá) que coinciden con la corriente general. Mientras tanto, en el ámbito nacional, una metedura de pata de un político o un escándalo corporativo se consideran momentos ideales para sentarse y esperar, observando cómo se desarrolla la situación. El primer ministro Kishida Fumio también tiende a repetir lugares comunes como “es mi trabajo proteger las vidas y el bienestar del pueblo de Japón”, mientras observa en silencio los acontecimientos que se desarrollan a su alrededor. Aquí no vemos ningún impulso para ser el impulsor del cambio en el mundo; parece pensar que es mejor sentarse y ver cómo se mueve el mundo por sí solo, en lugar de hacer algún torpe intento de guiarlo que solo daría como resultado tener que asumir la responsabilidad por él.

Quienes se comunican en japonés tienden a evitar planteamientos abiertamente lógicos en sus argumentos. Los políticos extranjeros, como los del mundo árabe, utilizan hábiles técnicas de persuasión para ganarse el apoyo de los demás; sus homólogos japoneses, en cambio, parecen carecer de esta elocuencia y recurren en cambio a apelaciones a la emoción cuando su falta de destreza verbal sale a relucir. Si lo vemos desde otro ángulo, podríamos decir que consideran que la ideología es menos importante que la conexión humana, tal vez un reflejo de su tendencia a valorar formas de pensamiento más “naturales”.

(Publicado originalmente en japonés. Foto del banner: Un sacerdote mendicante observa a la multitud frente a un templo. © Pixta.)

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