Esta pieza es parte de nuestra serie. semilla de tierraque explora el legado de la parábola del sembrador en la configuración de nuestras actitudes actuales hacia el futuro de los alimentos.
En su popular podcast “Octavia's Parables”, adrienne maree brown y Toshi Reagon ofrecen un análisis capítulo por capítulo de la historia de Octavia Butler. Parábola del sembrador y Parábola de los Talentos. En un episodio revelador que explora uno de los primeros capítulos de Parábola del sembradorBrown señala que aunque Butler's Parábolas son ficticios, no hay nada en los libros que “no esté sucediendo en este momento, que no se esté desarrollando en este momento” (brown, 2020). Los elementos de supervivencia radical, resistencia y esperanza en la Parábolas Tenemos análogos del mundo real tanto en el pasado como en el presente. De esta manera, el Parábolas representan una colección ficticia de no ficción que profetizó la relación cíclica entre los comienzos y los finales del mundo, y los espacios liminales entre ellos.
Desde un ángulo, la religión Earthseed de Butler y Acorn, la comunidad fundada a su alrededor, podrían percibirse como una utopía mítica. Desde otro ángulo, podría leerse como un colapso de la utopía y la distopía. La comunidad ficticia de Acorn no es más que un reflejo de nuestra vida cotidiana, atravesando asesinatos en masa por parte del estado policial, la escalada del racismo ambiental, la institucionalización de zonas de sacrificio climático, el aumento de la privatización de los bienes públicos y el aumento de las inseguridades sobre la tierra, la vivienda y los alimentos. como la erosión de los derechos humanos básicos (de voto, reproductivos, etc.). En la base de estas realidades se encuentran la traición, los agravios, los conflictos y la competencia: todos ellos rastros de la vida en Acorn. Incluso dentro de las utopías hay distopías y viceversa.
El poder político de las relaciones y el conocimiento construido en la lucha por cultivarlas y trabajar por la liberación es un tipo especial de alquimia. Si “Dios puede ser dirigido, enfocado, acelerado, frenado y moldeado”, también pueden hacerlo nuestro ser y los viajes de liberación a los que nos hemos comprometido.
La libertad es un lugar que habitamos activamente, un viaje interminable más que un destino, según la abolicionista Ruth Wilson Gilmore. Esto requiere ver la liberación como una forma de viajar, de comprometerse en la reparación del mundo de una manera que aporte significado, alegría, pertenencia, poder y propósito. Entonces, eso significa que no estamos llevando las cosas de rotas a arregladas, sino que estamos participando en un proceso interminable de reparación. Estamos en (re)negociaciones constantes con utopías y distopías no sólo para mantener el aliento en nuestros cuerpos, sino también para perseguir las abundantes posibilidades de “otros soles”, como nos recuerda Butler.2
Diálogo de Saberes o “Diálogo de Saberes”
Diálogo de saberes es un método de intercambio de conocimientos y sentidos históricamente construidos para producir colectivamente nuevos significados y luchas compartidas (McCune et al, 2016). Promueve puntos en común en diversas formas de conocer y ser. Aprendí sobre esto por primera vez de los campesinos del Caribe y del Sur Global que construyen nuevos mundos a través de la organización agroecológica con una cosmovisión campesina en el centro. El movimiento de base Campesino a Campesino o metodología de campesino a campesino, me enseñó la importancia de la intencionalidad, la reciprocidad y el amor como trabajo crítico en la construcción de nuevos mundos. Nuestras diferencias como activos más que como pasivos3como nos enseña la feminista Black Queer Audre Lorde, es un principio central en mi vida. Similar a la forma en que Lauren Olamina, la protagonista de Butler que funda Acorn and the Earthseed Religion, utiliza las “discusiones” para la deliberación democrática y como “sesiones de resolución de problemas”. , Veo un valor tremendo en estos espacios dialógicos que no solo tratan de impulsar la visión sino también la belleza de “planificar, sanar, aprender, crear, momentos de enfocarnos y remodelarnos a nosotros mismos”.4 Atravesar los espacios liminales entre lo viejo y lo nuevo requiere que el conocimiento sea compartido en comunión. En mi propio trabajo, esto ha sido fundamental en el desarrollo de planes de cultivos agrícolas que defienden la seguridad económica y los principios y el compromiso comunitario. Esto ha sido fundamental para solucionar problemas de cómo reparar un tractor sin gastar dólares que no teníamos en el presupuesto de nuestra organización. Esto ha sido fundamental en la construcción de un tamiz de compost mecánico con piezas industriales de repuesto encontradas en depósitos de chatarra y sótanos abandonados. Esto ha sido fundamental en el desarrollo de planes de resolución de conflictos y rendición de cuentas para la organización de base y el trabajo colectivo. El conocimiento con y para –en lugar del conocimiento sobre y contra– es un proceso característico para utilizar la imaginación como la resistencia que debe ser.
Cooperación sobre competencia
Teorías eurocéntricas como El darwinismo nos dirá que tenemos que competir para sobrevivir. El soles Estoy trabajando y siento activamente que todos los días me muestren lo contrario. Los organismos vivos sobreviven trabajando juntos, cooperando, no compitiendo. Esto se ve en la forma en que los gusanos se refugian en el suelo, respirando a través de la piel, un proceso que luego crea oxígeno bajo tierra para que florezcan las raíces de las plantas. Esto se ve en la forma en que los pollos criados en pastos pueden diezmar una población de plagas en un campo de verduras para alimentarse y luego liberar los desechos fecales como fertilizante natural para múltiples generaciones para cultivos en el mismo suelo. Esto se ve en cómo un grupo de agricultores creará una estructura laboral circular para que cada granja obtenga lo que necesita del acuerdo comunal. En el esfuerzo por resistir el individualismo y comprometerse a regresar al espíritu comunitario, el camino debe ser en cooperación con los demás. Esto se muestra en la forma en que los miembros de la comunidad de Acorn combinan su trabajo, conocimientos, recursos y herramientas para satisfacer las necesidades comunes que incluyen vivienda, educación, necesidades médicas y nutricionales, del grupo en su conjunto es la práctica de la medicina. Las casas construidas comunitariamente, el intercambio de habilidades y la educación universal es lo que hace que Acorn y la religión Earthseed sigan siendo viables como praxis de supervivencia en un mundo post-apocalíptico.
Recuerdos Ancestrales
Todos tenemos un profundo anhelo de estar conectados con algo más grande o simplemente más allá de nosotros mismos. Este es el conocimiento espiritual que guía nuestras memorias ancestrales. Somos OMS somos, somos dónde somos y sabemos por qué Hacemos lo que hacemos porque alguien que nos precedió llevó el conocimiento necesario para asegurar nuestra existencia, para alimentarnos ahora, en nuestro presente hacia el futuro. Y antes que ellos, alguien más. No se puede subestimar el poder de los recuerdos y la ascendencia asociada a ellos. Nada es nuevo, incluso cuando ha sido olvidado, ignorado o robado. La memoria es hacer libaciones a nuestros antepasados y recordar sus historias. La memoria es plantar semillas culturalmente relevantes y contar las historias que las acompañan. La Memoria hace un llamado al Consejo de Ancianos para facilitar los procesos de transformación de conflictos.
La comunidad de Acorn está llena de memoria ancestral. Lauren lleva semillas desde casa para ayudar a iniciar un huerto de hortalizas y árboles frutales, semillas que le permiten a Acorn vivir de la tierra. Las semillas la ayudan a fomentar una sensación de hogar mientras comparte recuerdos con su hermano Marcus mientras comen pan de bellota como solía hacer su madre. También rinden homenaje a los antepasados a través de la declaración de Earthseed: “Los recordamos y dentro de nosotros viven” (Butler, 1998, p. 68). Estos son elementos de “Sankofa”, el símbolo Adinkra que significa “volver a buscarlo”, como un paso necesario para avanzar. No hay presente ni futuro sin pasado.
Comida, tierra y unión
La abolicionista Mariame Kaba dice: “Todo lo que vale la pena se hace con otras personas”.5 El poder político de las relaciones y el conocimiento construido en la lucha por cultivarlas y trabajar por la liberación es un tipo especial de alquimia. Si “Dios puede ser dirigido, enfocado, acelerado, frenado, moldeado”,6 también pueden hacerlo nuestro propio ser y los viajes de liberación a los que nos hemos comprometido. Uno de los testimonios más mágicos que experimenté es reunir a personas en espacios terrestres sagrados que fueron sagrados por la amada comunidad, la ética y las tradiciones que se co-crean en esos espacios. Algo tan simple como hacer juntos libaciones a nuestros antepasados, sudar juntos trabajando la tierra, preparar comidas y comer buena comida juntos, crear juntos espacios de crianza para nuestros hijos, compartir nuestras historias y recuerdos juntos y soñar con el mundo que necesitamos juntos en el La presencia de nuestros parientes no humanos (árboles, gusanos, mariposas, nueces negras, etc.) es profundamente transformadora. Es algo que la ciencia aún tiene que explicar más allá de cómo la unión solicita la liberación de dopamina en nuestro cerebro. La comida como medio de supervivencia, medio para construir comunidad y medio para reparar relaciones, como se ve en el Parábolases más que alimento físico, del mismo modo que la tierra es más que espacio físico. Representan el (creencia en) Dios maleable que permite que nuestra comunidad sea (re)creada constantemente con intencionalidad, propósito y compromiso.
En su análisis de 2003 de la Parábolasel estudioso de la utopía Peter G. Stillman escribe: “Butler no presenta una única respuesta utópica, pero sí propone posibilidades utópicas: ya sea que trabajen por Acorn, Earthseed o ambos, los seres humanos pueden actuar con otros para cambiarse a sí mismos y a su mundo”.7 Para mí, estas posibilidades utópicas están inevitablemente respaldadas por promesas distópicas porque siempre habrá conflictos, agravios y desgracias. Sin embargo, el mantra de Butler “Dios es cambio” ilumina cómo estamos cultivando mundos que se transforman en otros mundos. Ésta es la belleza de construir mundos que encontramos en el camino hacia los mundos. La migración en sí es la liberación.
¿Qué soles buscas?
¿Qué verdades idean?
¿Son reflejos tuyos?
¿Qué mundos levantan?
