Una conciencia africana colectiva permitiría al continente aprovechar las economías de escala y convertirse en un actor geopolítico importante.
Al fomentar el descubrimiento de la verdad, la filosofía puede proporcionar la base intelectual para el desarrollo e iluminar caminos hacia sociedades más cohesivas y prósperas.
Como dijo Víctor Hugo: “La filosofía debe ser una energía; debería encontrar su objetivo y su efecto en la mejora de la humanidad”.
Sin embargo, los formuladores de políticas en toda África no han logrado enfatizar esta disposición. En lugar de desarrollar una conciencia colectiva que ayudaría a fomentar la convergencia económica y la integración regional, la mayoría de los gobiernos del continente se encuentran manejando crisis tras crisis. La rigidez del modelo de desarrollo colonial de extracción de recursos, que está fundamentalmente desconectado de las tradiciones históricas y aspiraciones futuras de África, no ha hecho más que exacerbar el problema.
Ilustración: Louise Ting
El abandono de la filosofía y el vacío ideológico resultante (especialmente en el ámbito político) también tiene sus raíces en siglos de colonialismo y esclavitud. La deshumanización de los africanos y la represión de su cultura se convirtieron en parte integral de la prosperidad económica y la acumulación de riqueza en Europa y Estados Unidos. Implicó la destrucción sistemática de las estructuras sociales que definían las sociedades africanas y mantenían unidas a sus comunidades, lo que hoy se refleja en una confianza crónicamente baja en el Estado.
Las instituciones coloniales también causaron daños psicológicos duraderos a los africanos. Se convirtieron en descendientes de grandes inventores, incluidos los arquitectos de las pirámides de Egipto y Sudán; los matemáticos que tallaron los huesos de Ishango y Lebombo; y a los ingenieros, marineros y navegantes que construyeron lanchas capaces de llegar a Sudamérica y China ya en el siglo XIII, en víctimas pasivas.
El colonialismo hizo inevitable la discontinuidad cultural. Los colonizadores saquearon y destruyeron símbolos de importancia artística, histórica y espiritual.
Casi todo el legado cultural material de África se encuentra fuera del continente; sólo Bélgica posee más de 180.000 obras de arte africanas, según estimaciones recientes. Los artefactos saqueados van desde manuscritos e instrumentos musicales hasta puertas y tronos de palacio, estatuas de madera y máscaras de marfil. Los famosos Bronces de Benin, que Nigeria ha estado tratando de repatriar durante décadas, se encuentran dispersos por todo el mundo, incluido el Museo Peabody de la Universidad de Harvard.
Los africanos y los Estados africanos fueron despojados de las anclas espirituales que moldearon su imaginación colectiva y su historia compartida, y que habrían promovido la cohesión social y la continuidad cultural a través de generaciones.
Los museos con arte saqueado son parte de “un sistema de apropiación y alienación” que continúa despojando a los africanos del “alimento espiritual que es el fundamento de (su) humanidad”, dijeron los autores de un informe ampliamente elogiado de 2018 sobre la restitución de Bienes culturales africanos encargados por el presidente francés Emmanuel Macron.
Esta hambruna espiritual perpetúa el modelo de desarrollo colonial de extracción de recursos que contribuyó a causarla. La persistencia del modelo ha convertido a África, rica en recursos, en el continente más pobre y dependiente de la ayuda del mundo, y le ha impedido desarrollar industrias manufactureras significativas, que, según se ha demostrado sistemáticamente, amplían las oportunidades económicas para los trabajadores y mejoran la convergencia global. Esto preparó el escenario para crisis recurrentes de balanza de pagos y pobreza intergeneracional en África.
Más que cualquier otro continente, África ha sido gobernada por modelos políticos y económicos que no reflejan sus propias tradiciones y que han sofocado el desarrollo al ampliar la brecha entre el pasado ingenioso y el presente insipiente, así como entre el crecimiento real y el potencial. También ha marginado al continente en el progreso hacia los Objetivos de Desarrollo Sostenible y los esfuerzos globales para erradicar la pobreza. Es revelador que África sea el hogar de casi el 60 por ciento de las personas extremadamente pobres del mundo, a pesar de representar menos del 18 por ciento de su población.
Lograr la independencia política sería más fácil que liberarse de la mentalidad colonial, dijo el escritor keniano Ngugi wa Thiong'o en su libro de 1986 Decolonizing the Mind. Thiong'o tenía razón: más de seis décadas después de que muchos países africanos obtuvieran la independencia, descolonizar las mentes sigue siendo un desafío. La abrumadora mayoría de la población de África todavía anhela alimento espiritual.
La repatriación de artefactos africanos saqueados es un primer paso importante, pero debe ir acompañado de la reconstrucción de la infraestructura física e institucional que preservó los símbolos de la identidad y la temporalidad africanas durante siglos antes del ataque colonial. Esto ayudaría a las personas a recuperar el hilo de una memoria interrumpida y recuperar la historia africana, al tiempo que aumentaría el potencial de transformación social. En particular, reformar el sistema educativo para reflejar la historia compartida y los fundamentos filosóficos del continente podría remodelar la vida africana contemporánea.
El objetivo debería ser crear una superestructura compartida que mejore la coordinación continental y fortalezca las bases de la confianza. Esto garantizaría que los individuos, las empresas y los Estados puedan superar la mentalidad colonial y fomentar una nueva imaginación colectiva y una visión de desarrollo que sea auténticamente africana.
La Zona de Libre Comercio Continental Africana, que establece un mercado único, es crucial para superar los muros imaginarios pero significativos que se han erigido entre países. Sin embargo, se debe hacer más para reducir los riesgos a corto plazo de prioridades contrapuestas (las restricciones de la balanza de pagos siempre parecen prevalecer sobre la estrategia a largo plazo) y hablar con una sola voz. Fomentar una conciencia africana colectiva en esta coyuntura crítica permitiría al continente aprovechar las economías de escala y los vientos demográficos de cola para emerger como un actor geopolítico importante en el escenario mundial.
A falta de una base ideológica sólida en la era posterior a la independencia, los países africanos han adoptado durante mucho tiempo modelos e ideas de desarrollo arraigados en el sistema colonial de explotación y represión cultural. Estos modelos los han atrapado en un círculo vicioso de pobreza intergeneracional y dependencia de la ayuda, y ahora están exacerbando la volatilidad y la magnitud de los shocks causados por el cambio climático y la intensificación de las presiones migratorias.
El futuro de África depende de su capacidad para trascender las construcciones coloniales, aprovechar su rica herencia cultural, renovar la dignidad africana y adoptar modelos de desarrollo basados en realidades filosóficas e históricas afrocéntricas.
En palabras del mártir líder antiapartheid Steve Biko: “Es mejor morir por una idea que vivirá que vivir por una idea que morirá”.
Hippolyte Fofack, ex economista jefe y director de investigación del African Export-Import Bank, es miembro Parker del SDSN de la Universidad de Columbia, investigador asociado del Centro de Estudios Africanos de la Universidad de Harvard, miembro distinguido de la Federación Global de Competitividad. Councils y miembro de la Academia Africana de Ciencias.
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