Una rara celebración de las culturas indígenas del Pacífico subraya el costo del cambio climático |  Noticias locales

Publicado originalmente en Grist el 7 de junio de 2024.

Más de 2.000 personas se reunieron en Hawái las últimas dos semanas para el 13º Festival de Arte y Cultura de las Islas del Pacífico. Es la reunión más grande de pueblos indígenas del Pacífico en el mundo. Y llega en un momento crítico para la región insular conocida como Oceanía, cuando los niveles del mar, las tormentas y otros efectos climáticos amenazan las formas de vida tradicionales y las conexiones con la tierra y el mar.

Normalmente el festival se realiza cada cuatro años y rota entre las tres regiones del Pacífico: Polinesia, Micronesia y Melanesia. Pero debido a la pandemia, el evento no se realiza desde hace ocho años. La última vez que se celebró en Guam, y esta es la primera vez desde que se estableció en 1972 que se lleva a cabo en Hawaii. Desde ahora hasta el 16 de junio, los pueblos indígenas de más de dos docenas de naciones y territorios del Pacífico compartirán sus tejidos, creaciones de tatuajes, películas, artes visuales, tallas de madera, danzas, canciones, literatura, música, comida y otras expresiones de la cultura indígena. .

Tarcisius Kabutaulaka, profesor de las Islas Salomón de la Universidad de Hawai y ex director del Centro de Estudios de las Islas del Pacífico de la universidad, dijo que aunque el festival se centra en las artes escénicas, las culturas del Pacífico están profundamente entrelazadas con el medio ambiente.

“Producimos y practicamos nuestra cultura frente al medio ambiente”, dijo Kabutaulaka. “Las cestas que tejemos, los bailes que bailamos, a menudo tienen que ver con el medio ambiente. Usamos materiales que nos rodean para crear cultura material”.

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Esa interdependencia hace que el cambio climático sea una amenaza existencial. En Kiribati, dijo Kabutaulaka, el taro es una fuente clave de alimentos y celebraciones culturales, pero el aumento del nivel del mar y la consiguiente intrusión de agua salada en las lentes de agua dulce de las islas están dificultando el cultivo del almidón. La reubicación forzosa es otro problema constante. Hace apenas dos semanas, Papúa Nueva Guinea fue escenario de un mortal deslizamiento de tierra que sepultó una aldea. El cambio climático hará que estos fenómenos meteorológicos extremos sean más comunes, lo que obligará a las aldeas a reubicarse y cortará la conexión de los pueblos indígenas del Pacífico con sus tierras ancestrales.

El festival también se lleva a cabo mientras las naciones insulares continúan lidiando con los efectos actuales del colonialismo. La delegación de Nueva Caledonia se retiró en el último minuto después de que los esfuerzos de Francia para impulsar un referéndum que diluiría el poder de voto indígena provocaron protestas y violencia.

El viernes pasado, el festival contó con una mesa redonda sobre el cambio climático en la que participaron líderes políticos de Palau y el Estado Federado de Micronesia. El domingo, activistas locales hablarán sobre militarización y justicia ambiental, y las conexiones entre Hawaii y Palestina.

Kabutaulaka también está ayudando a organizar un evento académico llamado Proteger Oceanía que incluirá debates sobre el cambio climático, la minería en aguas profundas, la salud mental y otros temas. “Lidia con la idea de protección, lo que estamos tratando de proteger y cómo lo estamos protegiendo”, dijo.

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Pero el corazón del festival sigue siendo el arte. Vilsoni Hereniko era estudiante en Fiji en 1972 cuando se celebró el primer Festival de Arte y Cultura de las Islas del Pacífico. Ahora es tejedor, dramaturgo, académico y profesor de artes cinematográficas en la Universidad de Hawaii.

“Siempre habrá conferencias académicas”, dijo Hereniko, indígena de Rotuma, una isla polinesia en Fiji. “Pero no siempre habrá cien personas de Fiji que vengan a Hawái a bailar las danzas antiguas y cantar y cantar a la manera de los antepasados”.

Planea proyectar dos de sus películas sobre el cocotero en Hawaii, donde el árbol, acosado por escarabajos invasores, a menudo ha sido reducido a un adorno para los turistas, en lugar de una fuente crítica de alimento y nutrición. “En cierto modo, el cocotero sin coco simboliza la colonización y lo que ésta le ha hecho a los nativos”, dijo Hereniko.

El festival arrancó oficialmente el pasado 7 de junio con una ceremonia de inauguración. Pero el día anterior comenzó con un evento privado en el lado de barlovento de O ahu, donde miles de personas se reunieron para dar la bienvenida a los miembros de la tripulación de las canoas que viajaban. Entre ellos se encontraba la canoa Marumaru Atua, que llegó a Honolulu el pasado fin de semana después de navegar durante 23 días desde Rarotonga, en las Islas Cook. La tripulación de 16 personas navegó hasta Hawaii utilizando el conocimiento tradicional de las estrellas y el mar.

Teina Ranga es una maorí de las Islas Cook que forma parte de la sociedad de viajes de las Islas Cook, pero voló por separado a Honolulu en el último minuto para unirse a la delegación. Dirige una organización no gubernamental que ayuda a los jóvenes isleños a reconectarse con su cultura a través de la pesca y la agricultura, y espera que el festival continúe enfocándose más en cuestiones ambientales en el futuro.

“¿Cuándo tendremos la oportunidad de unir a Pasifika?” él dijo. “Necesitamos impulsar la idea de valorar quiénes somos. El mundo no puede simplemente continuar (en este camino). No quiero que las Islas Cook se parezcan a esta ciudad conquistadora”.

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