Para Yunkaporta, los peligros de la IA radican en su incapacidad para comprender el concepto de hogar, y es por eso que debemos basarla en el parentesco (la Tierra). “El hogar es el centro de lo que significa ser humano”, dice, refiriéndose a las relaciones interconectadas e interdependientes entre todos los aspectos de la vida. Desde una perspectiva aborigen, la incapacidad del algoritmo para comprender nuestro parentesco con todos los ecosistemas lo vuelve indigente, incapaz, En su forma actual, de ser algo más que extractivo Porque eso es todo lo que está programado para entender.
Para mostrar aún más las limitaciones de la IA en su forma actual, creé un experimento mental para un evento reciente sobre inteligencia artificial: Gaia, una IA, tiene la tarea de hacer la transición de Londres a fuentes de energía limpia como la solar y la eólica. Sin embargo, A Gaia le falta la comprensión de lo que es el “hogar”, las relaciones interconectadas y el significado cultural que hacen que un lugar sea significativo. Gaia podría priorizar las necesidades energéticas inmediatas y eficientes, optando por soluciones rápidas como fuentes de energía temporales que alteran las comunidades o los ecosistemas locales. Al hacerlo, Gaia pasa por alto los impactos a largo plazo en el sentido de pertenencia de los residentes, el bienestar comunitario y la salud ambiental, lo que demuestra su incapacidad para comprender el concepto más profundo e interconectado de “hogar”.
“Todo está entrelazado con esa idea de hogar”, dice Yunkaporta. “Una IA no podrá replicar la comunicación o el pensamiento humano sin entender no solo qué pensamos que es el hogar, o qué es el hogar para los seres reales del mundo, seres de carne y hueso, sino que también tendría que tener una identidad auténtica que estuviera situada en un hogar”.
A medida que profundizamos en las implicaciones de la IA, se hace evidente que, sin el poder transformador del conocimiento tradicional y la sabiduría elemental, los sistemas actuales corren el riesgo de reforzar jerarquías que benefician a quienes sostienen las narrativas dominantes. La solución, dice Yunkaporta, radica en la naturaleza de las preguntas que deben formularse a quienes están más cerca del eje del poder. “Observen todo, todas sus relaciones y sus análisis de datos. Y su diseño y todo lo demás”, dice. Las lecciones que la naturaleza –y sus elementos– pueden enseñarnos deben ser centrales para los nuevos mundos que estamos construyendo.
El enfoque elemental de plantear preguntas profundas ejemplifica cómo los protocolos ancestrales e indígenas pueden guiarnos hacia la creación de un mundo más holístico, equitativo, sostenible e incluso posiblemente regenerativo. Hace hincapié en la interconexión y la redistribución del poder a través del diseño colaborativo, integrando los protocolos de parentesco indígenas. El éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra se convierten en metáforas para fomentar el cuestionamiento holístico, asegurando que las innovaciones tecnológicas respeten y mejoren nuestras relaciones con todas las formas de vida.
Las ideas de Yunkaporta, moldeadas por estos principios elementales, sugieren que deberíamos mirar hacia las comunidades queer, no binarias y de dos espíritus para liderar sistemas, innovaciones y tecnologías emergentes. Nuestra incapacidad innata para existir más allá de los espacios binarios nos convierte en candidatos ideales para trascender el status quo con empatía y compasión. Al adoptar estos enfoques indígenas y ancestrales, podemos crear un futuro más equitativo y regenerativo; uno en el que la IA pueda desafiarnos a considerar más profundamente y con mayor compasión, “¿Qué tipo de antepasado quieres ser??”
