Los católicos creen en el cuidado de los enfermos y los moribundos. Pocas enseñanzas morales podrían ser menos controvertidas. Las oraciones más fáciles de ofrecer son por aquellos que sabemos que están enfermos y en peligro de muerte. Nos encontramos con muchos casos cotidianos en los que las personas dejan todo para cuidar a un niño enfermo o para estar con un padre que está al final de su vida y, afortunadamente, en muchos de estos casos, la comunidad se manifiesta en apoyo. Mi madre falleció a finales de 2021 y aprecio el breve tiempo que pasamos con ella en su última enfermedad. Unos años antes, mi madre pasó años cuidando a mi padre cuando se debilitó demasiado a causa del enfisema para salir, asegurándose de que tuviéramos más tiempo con él y de que pudiera pasar sus últimos años en la comodidad de su hogar.
La importancia de dicha atención está en peligro por un creciente movimiento hacia leyes que permiten el suicidio asistido por un médico. Actualmente, la práctica está permitida en 10 estados y el Distrito de Columbia, pero este año se han presentado proyectos de ley en casi 20 estados más que intentan legalizarla. Canadá legalizó el suicidio asistido por un médico en 2016. Sólo en el año 2022, más de 13.000 personas murieron bajo las disposiciones de la ley.
Si bien la mayoría de la gente reconoce la oposición de la Iglesia Católica al suicidio asistido por un médico, es posible que se comprendan menos las razones de esta oposición. A veces, la gente sugiere que el problema con la práctica es que estamos “jugando a ser Dios”. Pero este razonamiento sugiere una especie de fatalismo, como si simplemente dejáramos que los acontecimientos de salud siguieran su curso. Nadie sugeriría que mejorar los tiempos de respuesta a emergencias o hacerse pruebas de detección de cáncer sea “jugar a ser Dios”, pero claramente intervienen en casos que de otro modo podrían resultar en la muerte. Los católicos no son fatalistas.
Más bien, los católicos creen que la vida es un bien, un don fundamental de Dios. Nadie debería jamás tomar una decisión contra la vida. Esta convicción obviamente anima la oposición católica al aborto y a la pena de muerte; el aborto pone fin al regalo al mundo de una vida de posibilidades, y la pena de muerte (entre otros problemas) nos hace creer que de alguna manera una vida tomada en venganza satisface algún tipo de justicia. En cambio, los católicos piensan que vale la pena vivir estas vidas.
Pero ¿qué pasa si pensamos que ya no vale la pena vivir nuestra propia vida? Es esta pregunta la que diferencia el suicidio asistido por un médico. Por lo tanto, el argumento típico a favor de una “muerte digna” es fundamentalmente un argumento sobre la calidad de vida. Una vida que terminará en unos meses llenos de sufrimiento, o una vida que, lenta pero seguramente, decaerá en un limbo de demencia: para algunos, estas vidas no parecen dignas de ser vividas. Y la falta de valor se debe en realidad al fracaso de ciertas capacidades que consideramos esenciales para una vida que valga la pena.
Pero, ¿existe realmente alguna vida que “no valga la pena vivir”? Los defensores de las personas con discapacidad reconocen lo siniestras que son las afirmaciones sobre la calidad de vida. Las personas con discapacidades a menudo viven con sufrimiento crónico y, por supuesto, algunas con discapacidades cognitivas enfrentan desafíos a lo largo de su vida comparables a los que sufren quienes padecen la enfermedad de Alzheimer. Cualquier argumento sobre la calidad de vida plantea exactamente estas dificultades para cualquier persona o grupo que pueda caer “por debajo” de cualquier estándar establecido. En los Países Bajos, decenas de personas buscan el suicidio asistido por un médico debido al sufrimiento y la soledad de las discapacidades intelectuales, y en Canadá, una madre informó que los médicos hicieron esa recomendación al alcance del oído de su hija discapacitada.
La inestabilidad y los peligros del argumento de la calidad de vida tienden a empujar a los partidarios del suicidio asistido por un médico a un argumento diferente, basado simplemente en la autonomía individual. Como expresó Brittany Maynard en 2014, cuando se convirtió en defensora pública del suicidio asistido por un médico después de su diagnóstico de cáncer cerebral: “¿Quién tiene derecho a decirme que no merezco esta elección? ¿Que merezco sufrir durante semanas o meses enormes cantidades de dolor físico y emocional? ¿Por qué alguien debería tener derecho a tomar esa decisión por mí?
El argumento elude cualquier pregunta sobre la “calidad” objetiva en favor de una convicción subjetiva de que la vida de uno ya no vale la pena. Pero como se ha visto en los Países Bajos, donde el suicidio asistido ha sido legal durante décadas, el umbral para las solicitudes es cada vez más bajo. La vida parece “no vale la pena vivirla” para las personas que enfrentan fracasos de muchos tipos: niños de tan solo 12 años pueden solicitar el suicidio asistido con el consentimiento de sus padres, y un joven de 16 años puede elegirlo incluso sin dicho consentimiento. El argumento de la autonomía es difícil de aplicar para quienes padecen problemas de salud mental a largo plazo. ¿Están realmente eligiendo libremente?
Por tanto, tanto el argumento de la “calidad de vida” como el de la “autonomía” permiten muchos casos de suicidio asistido por un médico que parecen desagradables para casi todo el mundo. ¿Por qué sigue siendo atractivo el impulso a favor del suicidio asistido por un médico? La respuesta sigue siendo el caso objetivo: un simple recurso para borrar varios meses de sufrimiento “inútil” o, en el caso del deterioro mental, muchos años de incapacidad “inútil”.
¿Pero esta vez es realmente tan inútil? Como se articuló más recientemente en el mensaje del Papa Francisco de 2020 Samaritanus Bonus (Sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida), la tradición católica siempre ha aceptado que los pacientes no necesitan someterse a tratamientos extraordinarios (y a menudo dolorosos y costosos) cuando el El fin de la vida se acerca. En cambio, pueden sentirse cómodos mediante cuidados paliativos y priorizar el tiempo con sus seres queridos.
Este sufrimiento sólo se vuelve “inútil” cuando los vivos abandonan a los que sufren. El Papa Benedicto escribió de manera conmovedora: “Una de las formas más profundas de pobreza que una persona puede experimentar es el aislamiento. Si miramos de cerca otros tipos de pobreza, incluidas las formas materiales, vemos que nacen del aislamiento”.
El verdadero llamado a la justicia y a la dignidad de los moribundos es una cuestión de presencia compasiva, de acompañamiento, de superación de la terrible soledad que infecta a nuestra sociedad. No basta con oponerse a la legislación; También debemos tomar en serio la crítica de Francisco a nuestra “cultura del descarte”, en la que las personas mayores y discapacitadas son los seres humanos que estamos dispuestos a descartar, como un electrodoméstico que ya no funciona y no se puede reparar. Si bien debemos evitar romantizar una dura realidad, hay muchas historias inspiradoras sobre el tierno cuidado ofrecido a cónyuges y familiares que sufren de deterioro mental.
No basta con orar por los enfermos. La práctica de visitar a los enfermos comienza con nuestros seres queridos, pero no puede terminar ahí. Necesitamos una cultura en la que nuestra dependencia de los demás sea algo que, en última instancia, valoremos y no algo de lo que huyamos. Si realmente creemos en la “muerte digna”, lo que debemos hacer es mostrar más amor, no aprobar una legislación que el Papa Francisco ha llamado una “ley para matar”.
Este artículo también aparece en el junio 2024 número de US Catholic (Vol. 89, No. 6, páginas 40-41). haga clic aquí para suscribirte a la revista.
Imagen: Pixabay/truthseeker08
